【中庸分節辨義】
朱子分為四大節。
自首章至‘索隱’章為第一節。已上皆論中庸，以釋首章之義。
自‘費隱’章至‘哀公問政’章為第二節。已上皆言費隱、小大。
自‘誠明’章至三十二章為第三節。已上皆言天道、人道。
卒章自為第四節。復自下學立心之初，推之以至於極。
饒氏分為六節。
首章自為第一節。
自第二章至十一章為第二節。
自‘費隱’章至十九章為第三節。言費隱、小大。至此章‘武王、周公’而住。
自‘哀公問政’至‘至誠無息’章為四節。言天道、人道。自‘哀公’章而始，至此‘至誠無息’章而住。
自‘大哉聖人之道’章至三十二章為第五節。自‘大哉聖人’章分言大德、小德，至三十二章而住。番陽李氏以為自‘大哉聖人’章至三十二章，以至德、至道分言之。
卒章為第六節。
愚則妄謂：總論大旨為三節，細分為五節。
首章言命、性、道、教，其下十章皆言中庸，以智仁勇為學之事，推之極於遯世不悔之聖，以孔子之事終之，為第一節。
‘費隱’章承上章‘君子依乎中庸’以言君子之道，其下由庸言庸行推之，自身而家而國而天下，至於九經之目，以孔子之政終之，為第二節。
右二節由命、性、道、教而推之，以道言學者之功為多焉。然首章言中和，由體而達用；十二章言費隱，由用而明體。前節則主言君子擇守之學，後節則主言君子施措之事。兩節之首皆提起‘君子’言之，是二節皆言君子之道，故其大旨一也。
二十一章言誠明、性教，而其下分言天道、人道，至二十六章而極於‘純亦不已’之天。
二十七章承上章‘文王之德’而言‘大哉聖人之道’，至三十二章而極於‘浩浩其天’之德。
右二節由誠明、性教而推之以德，言聖人之事為多焉。然自二十二章至二十六章，言天道章必言至誠，言人道章必言誠字，故饒氏、李氏皆以為言天道、人道至二十六章而住。自‘大哉聖人之道’章以下，饒氏以為言小德、大德。李氏以為大德、小德始現於‘仲尼’章，不應先言於此，當以此章至德、至道分言之。愚則妄謂十二章言費隱兼小大，其下三章言費之小，‘鬼神’章兼費隱包小大，又其下三章言費之大。以此例之，則‘大哉聖人之道’章言至德、至道而包大小於其前，故‘愚好自用’章及‘三重’章言道之小，而德在其中；‘仲尼’章兼包道德大小而言，其下‘至聖’、‘至誠’二章言德之大，而包道在其中也。又此兩節皆言聖人之德，故前節之首言‘誠’，後節之首言‘聖人’，其大旨一也。
卒章自為第五節。
學者問曰：‘中庸一書，朱子分為四節，饒氏分為六節。今子以為總論大旨則為三節，而細分為五，其詳可得聞乎？’曰：‘愚非敢僭為他説，以求異於先哲也，但合二説，從其尤長者爾。故自首章至十一章為第一節，自“費隱”章至“哀公問政”章為第二節，而“誠明”章為第三節之首者，當從朱子；其論天道、人道至二十六章而住，“大哉聖人之道”章别為一節之首者，當從饒氏，既已僭著其説於前矣。竊意：前二節以道言，而皆極於孔子之聖、君子之實學也，故皆以其踐履而推行者言之，故學者之功為多焉；後二節以德言，而必極於聖人之天、盛德之極致也，故皆以其充積而著現者言之，聖人之事為多焉。言道則必極於聖，言德則必極於天。故第一節言中庸而以智仁勇推之，極於遯世不悔之聖，孔子之事也；第二節言費隱而以庸言庸行推之，至於九經之目，孔子之政也。言道而至於孔子，則君子之學無以復加矣。第三節言誠明而以天道人道推之，極於“純亦不已”之天，聖人與天同德也；第四節言至德至道，而以小大推之，極於“浩浩其天”之德，聖人與天無間也。言德而至於天，聖人之德無以復加矣。由是而觀，則自首章至三十二章，總論大旨，則不過言道言德；而細論立言之序，則當分為四節者，甚曉然矣。饒氏以為言誠而分天道、人道，自“哀公問政”章始，自當為論誠諸章之首，似亦得矣。然章句所謂“引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致”者，誠為確論。中庸以天與孔子作模範，故終始言天，亦終始言仲尼。今言舜、文、武、周公而不以孔子繼之，則非子思子終始標仲尼之意矣。以此書後章“祖述、憲章”之言，及語孟之終歷敍堯、舜、禹、湯、文、武而必繼以孔子者觀之可見矣。況此書每節更端之言，皆是子思子之自言，其下乃引孔子之言，不應中間一節獨用孔子之語以更端也。饒氏以為語意更端者，何哉？且言誠而分天道、人道，雖自此章而始，然“誠明”章乃承此章夫子之意而立言以更端，故又兼以天道、人道而言，其下諸章始分而言之。若以“哀公問政”為更端之首，則次章當言天道，又其次章當言人道，不必再兼舉而疊言之，然後分而言之也。大抵此書每節雖是更端，然亦必承前章而立言。故第一節終以“君子”，而第二節承之，首言“君子之道”；第三節終以“文王”，而第四節承之，首言“聖人之道”。則第二節之終言誠而分天道、人道，第三節承之，首言誠明而兼天道、人道者，又何疑哉？必若區分不相交涉，則言誠始見於“鬼神”章，智仁勇始見於第一節，而詳於“哀公問政”，又將何以分屬歟？但謂言天道、人道至二十六章而住，自“大哉聖人之道”章别為一節，誠為朱子忠臣矣。至以大德、小德分言者，李氏非之，而以至德、至道言之。然饒氏以小大言者得之，而以為小德、大德則未安；李氏以至德、至道言者得之，而遺其小大則未備。故又必合二説而言之，然後其意始備矣。後生末學，妄議先賢，狂僭之罪，無所逃避。然饒氏嘗為朱子忠臣，故愚亦顧為饒氏之忠臣，幸諸同志恕其罪而教其不逮可也。’
曰：‘子以首章命、性、道、教為前二節之首，二十一章誠明、性教為後二節之首，所言比類，可謂似矣。然首章一篇之體要，其意當不止於第一節而已也。故饒氏别為第一大節，以現其無所不包之意。今子不之從，而但為第一節之首者，何也？’曰：‘首章之意雖無所不包，然其下十章皆論中庸，以釋首章之意，至“費隱”章又别更端，則不得不以首章冠於其下十章也。若分首章以為一節，以第二章又為一節之首，則非每節子思子自言更端之例也，又不可以釋首章之意者自别為首也。且首章雖為此節之首，其意亦無所不包，猶大學“明明德”雖並列為三綱，而無所不統也。’
曰：‘第一節言中庸，以德行言，第二節以庸德推之，則前二節似以德言；第三節言“至誠之道”，第四節言“大哉聖人之道”，則後二節似以道言。且以“苟不至德，至道不凝”之言觀之，則修德而後凝道也。今子乃謂前二節言道，後二節言德，何也？’曰：‘德者得於本然之體，而道則當行之用；德者得於踐履之實，而道則所履之事也。前二節言道而必以德先之者，所以明由其有是德而後有是道也；後二節言德而必以道言之者，明由其有是道而知有是德也。若以學者言之，則入道而後積德，造道而後成德也；以成德言，則有是至德，故能凝是至道也。前二節多主學者言，故以道言；後二節多主聖人言，故以德言。此書大旨始由體而達用，終由用而歸體，故前則言德而明其道，後則言道而明其德，卒章又總一篇大旨而歷言之。故始言入德，中言為學之道，終之以不顯之德，其立言之序亦可見矣。然章句以為“至誠之道，非至聖不能知；至聖之德，非至誠不能為”，實非有二物也，可謂盡矣！’