【告子章句 上】
凡二十章。勿軒熊氏曰：首章至六章言性，七章至十九章言心，末章言學。○按：此論性諸章蓋為前篇‘性善’二字之注脚，讀者參考可也。○朱子曰：張子謂‘學者先須立人之性’，李先生曰‘孟子之意只恐其昧於人性之善’，正張子之意也。性學不明，異端競起。
告子曰：‘性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。’桮，音杯。棬，丘圓反。
性者，人生所稟之天理也。孟子論性善，本指人性，故注首特以人字冠之。此下三章中八人字、注中十二人字，讀者細察之，則人物之性異可了然矣。○魯齋王氏曰：朱子釋性字，指性之全體而言，不是解告子所言之性。○按：此注主下文孟子所言之性，而不主此節告子所言之性者，亦與論語‘問達’注之訓達字者同意。凡讀此篇者，必先知孟子所言之性主何而言，告子所言之性主何而言，然後文義始有歸著矣。杞柳，柜音舉。柳。朱子曰：恐是今做合箱底柳，即蒲柳也。桮棬，屈木所為，若巵匜音移。之屬。朱子曰：似今棬杉合子。○按：杉即松也。朱子諱松字，改言杉。桮棬，蓋如今之柳器松緣者已。告子言人性本無仁義，必待矯揉人九反。而後成，如屈木為器。○朱子曰：告子只是認氣為性，見得性有不善，須拗他方善。○按：人性中自有仁義，而乃云‘以人性為仁義’，此以仁義與性判作兩物也。且主言義，而仁則帶説，是又不知仁之統義也。迷繆如此，何足以語性哉？但猶知單言人性而不並混物性言之，此則發論之初，辭尚未遯故也。如荀子性惡之説也。荀子性惡篇曰：人之性惡，其善者僞也。
孟子曰：‘子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！’戕，音牆。與，平聲。夫，者扶。
告子本以杞柳譬人性，而孟子乃先論杞柳之性，蓋因彼所明而曉之也。夫杞柳之性直，人之性則善，杞柳亦物之一也，人物之性果同乎。言如此，指‘義與’以上。○慶源輔氏曰：不言戕賊人之性，而言戕賊人者，人之所以為人者，性也。則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。雙峯饒氏曰：禍仁義，與楊墨‘充塞仁義’相似。○朱子曰：孟子辨告子，數處皆辨倒著便休，不曾説盡道理。○按：合諸章而通考之，然後乃為説盡。○仁義，此章之骨子。
○告子曰：‘性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。’湍，他端反。
湍，波流瀠音螢。回之貌也。告子因前説而小變之，慶源輔氏曰：告子本以氣為性，此説亦然，故曰‘因前説’。但前以性為惡，此以性為本無善惡，此其小變也。○自杞柳一遯而為此章。近於揚子善惡混之説。揚子修身篇曰：人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所〔以〕適善惡之馬歟？○朱子曰：告子以善惡皆性之所無而生於習，揚子以善惡皆性之所有而成於修，亦有小異，故曰近。
孟子曰：‘水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。’
言水誠不分東西矣，東陽許氏曰：拂水之性，可使逆行，況東西乎？然豈不分上下乎？性即天理，照上章注而主言人性。未有不善者也。朱子曰：觀水之流而必下，則水之性可知。觀性之發而必善，則性之韞善亦可知矣。○南軒張氏曰：人無有不善，水無有不下，可謂深切著明矣。○按：告子本以水譬人性，而孟子又並論水之性，亦因彼所明而曉之也。夫水之性下，人之性則善。水亦物之一也，人物之性果同乎？○善字，此章之骨子。
今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。’夫，音扶。搏，補各反。
搏，擊也。躍，跳徒周反。也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，西山真氏曰：可暫違其本性，而終不能使不復其本性。○東陽許氏曰：人為之也，非其自然之性也。但為搏激所使勢。而逆其性耳。下‘可使’只是承上二‘可使’而言之耳，不必泥看。○此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後為惡，新安陳氏曰：反之猶云逆之，與張子所謂‘善反之’不同，彼乃‘復之’之謂。非本無定體，新安倪氏曰：須看‘本性’之本字與‘定體’二字。本性者，本然之性。定體，即此性本然之定體也。○按：人物之異性，是其本然一定不易之性也。人與人異，物與其物異者，是其氣質不齊之性也。而可以無所不為也。無所不為，謂或可為惡，或可為善也。
○告子曰：‘生之謂性。’
生，指人物之所以知覺運動者而言。自杞柳再遯為此章，而‘生’之一字遂並混人物性言之，故末節特説出犬牛人性。而此注之首，亦並舉人物耳。○朱子曰：生之謂氣，生之理之謂性。○雙峯饒氏曰：生，活也。知覺屬心，運動屬身。○慶源輔氏曰：死則無知覺，不能運動。○生字，此章之題目也。告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，朱子曰：不外乎‘生’一字。始而見其但能知覺運動，非教不成，故有杞柳之譬。既屈於孟子之言，而病其説之偏於惡，又為湍水之喻，以見其但能知覺運動，而非有善惡之分。又以孟子未喻己意，遂於此章極其立論之本意而素言之，其以食色為言，蓋猶生之云爾。告子所謂性固不離乎氣質，然未嘗知其為氣質，而亦不知其有清濁賢否之分也。與近世佛氏所謂作用是性者略相似。朱子曰：佛家蓋謂目之視、耳之聽、手之執捉、足之運奔，皆性也。如手執刀胡亂殺人，亦可為性乎？○荀、揚、佛學皆祖於告子告子其亦可謂異端之雄者矣。
孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？’曰：‘然。’‘白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？’曰：‘然。’與，平聲，下同。
白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差楚加、楚宜二反。别彼列反。也。‘白羽’以下，孟子再問無曰字，故特明之。○新安陳氏曰：白羽至輕之白，與白雪不堅之白、白玉堅潤之白，質本不同。而告子曰然，則是指告子。謂凡有生者同是一性矣。‘則是’以下，又就言外預釋下節之意。蓋只見其白，而不問其物，則羽、雪、玉之白將不異矣。只見其生，而不究其理，則犬、牛、人之性將不異矣。且於此雖不言羽、雪、玉之性，然彼皆各自有其性，羽之性輕，雪之性寒，玉之性堅；與夫犬之性狠，牛之性順；而人之性則善。羽、雪、玉、犬、牛亦物之一也，人物之性，果同乎？異乎？
‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？’
孟子又言無曰字，故特明之。若果如此，二字釋然字。然字承上節末然字而言。則犬牛與人著一與字，所以嚴其分也。皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，承上注末矣字，而以矣字易與字，釋反辭作正辭者，所以成之為告子之意而為言，使之反求耳。○朱子曰：犬、牛、人有生雖同，然形氣既異，則其生而有得乎天之理亦異。人得其全而無不善，物有所蔽而不得其全。○又曰：孟子闢告子生之謂性處亦傷急，要他倒只就他言語上拶將去，己意卻不曾詳説，後世未能理會得孟子意。○按：若要詳解己意，則當曰，以子所主看氣質之性言，則犬之知覺運動，固猶牛之知覺運動，而牛之如覺運動，固猶人之知覺運動矣。然以吾所主看本然之性言，則犬所稟之理，非牛所稟之理；牛所稟之理，非人所稟之理也。蓋此節文勢，依上節‘猶、與’二字之文勢，方予之而因奪之。朱子所云‘急’是也。○雙峯饒氏曰：人説孟子論性不論氣，若以此章觀之，未嘗不論氣。○尤庵曰：孟子開口便説性善，皆説本然，然其曰牛之性、馬之性，則亦以氣質而言也。○按：昔寒泉門人崔祏見南塘論性，引尤翁此説而添‘不同’二字，以為尤翁亦以‘犬、牛、人不同之性為氣質之性’云云。夫犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性者，氣質之性也。是告子之所主而孟子亦許之，尤翁之意正指此耳。朱子所云‘孟子雖不言氣質之性，然於告子生之謂性之辨，微發其端’者，及孟子辨‘告子生之謂性，亦是説氣質之性’云者，亦皆指此耳。若其上冠以‘然則’二字，其末著一與字以反其語，則是依舊為孟子所主本然之性，此乃借彼之所明而明其所昧者也。其意若曰‘氣質之性則然，而本然之性則不然’云爾，其語勢與後章‘飲食，亦在外也’及前篇‘巨屢小屢’云云相類。○南塘曰：朱子論性有前後之不同，初年以人物之性謂無差别，見答胡廣仲徐元聘書。○按：朱子初年只主一原，而不取分殊，故有此耳。蓋理者，人物之一原也；性者，人物之分殊也。自從延平以後遂分殊，而謂人物性異。凡朱子之有謂人物性同者，皆其晚年所棄之説也。於是告子自知其説之非而不能對也。不能自云犬猶牛性，牛猶人性，故不復為上節‘曰然’之對矣。○愚按：性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。孟子説性本為人謀，故此注单以人起之，至下面乃並舉人物，而常歸重於人也。性，形而上者也；氣，形而下者也。新安陳氏曰：易大傳曰‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，‘上’字，上聲，謂有形以上便是無形之理，性即理也；有形以下便是有形之器。氣，有形者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。‘莫不有’三字與前篇‘幾希’注‘同得’二字同意。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；須有若字，其所謂不異者，蓋亦近似而已。以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？雲峯胡氏曰：大學、中庸首章，或問皆以為人物之生，理同而氣異，此則以為氣同而理異，何也？朱子嘗曰：‘論萬物之一原，則理同而氣異；觀萬物之異體，則氣猶相近而理絶不同。氣之異者，粹駁之不齊；理之異者，偏全之或異也。’嘗因是推之，自大本大原上説，大化流行，賦與萬物，何嘗分人與物？此理之同也。但人得其氣之正且通者，物得氣之偏且塞者，此氣之異也。人物既得此氣以生，人能知覺運動，物亦能知覺運動，此又氣之同也。然人得氣之全，故於理亦全；物得氣之偏，故於理亦偏，人與物又不能不異矣。理同而氣異，是從人物有生之初説；氣同而理異，是從人物有生之後説。朱子之説精矣。○按：犬、牛、人性之異，是從有生之後，單指其本然之理者也。○朱子曰：氣相近，如知寒煖、識飢飽、好生惡死、趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點明；虎狼之父子，只是仁上有一點明，其他更推不去。○按：雎鳩之於禮，鹡鸰之於智亦然，此所謂仁義禮智之稟，一物不得皆全者也。但其所謂得仁得義者，只是近似而已，不能如人之全純，此又偏中之偏，所謂一點明是也。○所謂一原者，非他也，皆有理同出天是也。以其皆有理同出，故謂之萬物一原之理，所謂統體一太極是也，所謂超形氣而論之是也。雖皆有而所有者各殊，雖同出而所得者各殊，此則異體之性也，性與理有分。○南塘曰：巍巖以‘生之謂性’章下注，謂釋氣質之性，語尤無據。○按：人物五常之説，當以此注末三句為斷案耳。此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。物之性，各以其物觀之，亦自不害為恰好。然謂之無不善則未也。○以上汎論人物之性，此下乃就此篇諸章而論之。告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之説，縱平聲。横繆靡幼反。戾，紛紜舛尺免反。錯，而此章之誤乃其本根。所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；申上文之‘若不異’句。而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。申上文之‘豈得全’句。孟子以是指‘犬牛人性’節。折之，其義精矣。朱子曰：學者當審其偏正全闕而求知，所以自貴於物不可以有生之同，反自陷於禽獸，而不自知己性之全也。○按：人物性同異，當以自貴、自陷二事擇而處之可也。朱子之意然耳。
○告子曰：‘食色，性也。仁，内也，非外也。義，外也，非内也。’
告子以人之知覺運動者為性，承上章。故言人之甘食悦色者即其性。慶源輔氏曰：甘食者，知其食之美而甘之也。悦色者，知其色之美而悦之也。知即知覺也，甘與悦即運動也。○按：告子再遯而以生為性，既不見售而被折，於孟子犬、牛、人性之説則更無所遯，只為此磨驢舊迹之説，欲以陪奉得一生字，可謂窮之甚矣。○朱子曰：告子只知得人心，都不知有道心。○食色，此章之題目。故仁愛之心生於内，而事物之宜由乎外。雲峯胡氏曰：所謂仁内義外，皆自食色説來。以食色為性，言性既粗，故言仁義亦粗。甘食悦色，是自家心裏愛那食色，愛便屬仁，便是仁愛之心生於内。至若食色，卻有可愛者，有不可愛者，則是事物之宜由乎外也。○按：告子之言固無倫序，而此‘食色性也’之下即以‘仁内義外’接之，辭意語勢尤不相蒙，姑依胡氏敷演集注之意為説者，讀之可也。○朱子曰：告子先云仁義猶桮棬，其意本皆以仁義為外，皆不出於本性。既得孟子説，方略認仁為在内，亦不以仁為性之所有，但比義差在内耳。○雙峯饒氏曰：愛是情，仁是性，今指愛為仁，已是不識性，如義則若非我有個義，如何處得物？前謂性中都無仁義，到這裏又卻有仁而無義，皆是遯辭。學者但當用力於仁，而不必求合於義也。此補言外之意。○上文言字意貫至此。
孟子曰：‘何以謂仁内義外也？’曰：‘彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。’長，上聲，下同。
‘仁内’二字帶過説。我長之，我以彼為長也；朱子曰：告子蓋謂我無長，彼之心由彼長，故不得不長之。我白之，我以彼為白也。承上章論白而言。
曰：‘異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？’與，平聲，下同。
張氏曰：‘上“異於”二字（宜）〔疑〕衍。’蓋因其下皆有白字而致衍耳。李氏曰：‘或有闕文焉。’愚按：白馬白人，省本文而言之，下同。所謂彼白而我白之也；照上節。長馬長人，省本文而言之，下同。所謂彼長而我長之也。照上節。白馬白人不異，此主白言之，與上章之主羽、雪、玉言者不同。而長馬長人不同，朱子曰：馬則是口頭道個老大底馬，若長人，則敬之之心發於中。是乃所謂義也。慶源輔氏曰：義蓋隨事之宜而裁之也。義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。‘則’字以下補言外之意。
曰：‘吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悦者也，故謂之内。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悦者也，故謂之外也。’
言愛主於我，主字釋悦字義，下同。故仁在内；敬主於長，取用下章敬字。故義在外。愛、敬皆出於心，而告子乃謂愛則主於我而不主於弟，敬則主於長而不主於吾，上下矛盾，初不成説。且先愛吾弟而後及於秦弟，先敬吾長而後及於楚長，此其當然之序也。今云秦弟略不愛之，又以楚長加於吾長之上，顛倒繆戾，不足與更辨，故下節只以‘耆炙’折之。○南軒張氏曰：待吾長與楚長固有間矣，其分之殊，即所謂義也。
曰：‘耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？’耆，與嗜同。夫，音扶。
言長之承上節。嗜之，皆出於心也。添此句。○以此及上白馬注心字，而參考於首節注，則義亦在内明矣。林氏曰：‘告子以食色為性，照首節。故因其所明者而通之。’舉食以該色。○慶源輔氏曰：因其所明，通其所蔽，亦納約自牖之意也。○按：依其‘秦、吾’之語勢者，亦此意也。○物，蓋指炙也。○自篇首至此四章，告子之辯一作辨。屢屈，而屢變其説以求勝，卒不聞其能自反反求於心。而有所疑也。四章為一時問答也。此正其所謂‘不得於言，勿求於心’者，見公孫丑上。所以卒於鹵音魯。莽莫補、莫厚、母黨三反。而不得其正也。此句出大學。○鹵莽屬言，不正屬心。○雲峯胡氏曰：夫子嘗曰：義以方外，義所以裁制其在外者而非在外也。
○孟季子問公都子曰：‘何以謂義内也？’
孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言上章。而未達，故私論之。如論語樊遲之退問於子夏。○義内，此章之題目。
曰：‘行吾敬，故謂之内也。’
所敬之人雖在外，長也。然知其當敬而行吾心之敬以敬之，添心字。○‘行吾敬’三字約而盡。則不在外也。
‘鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？’曰：‘敬兄。’‘酌則誰先？’曰：‘先酌鄉人。’‘所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。’長，上聲。
伯，長也。酌，酌酒也。此皆季子問、通指‘誰敬’、‘誰先’二語，故下皆字。○無曰字，故特明之。公都子答。而季子又言，無曰字，故特明之。凡當有曰字而無曰字處，皆語急之勢也。如此指‘所敬’二句。○彼此皆在外。則敬長之心，添心字。果不由中出也。舊傳告子亦孟門十七弟子之一，今觀季子此語，與告子‘秦弟、楚長’之語酷相似，蓋同藥而中其毒耳。
公都子不能答，以告孟子。孟子曰：‘敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰“敬叔父”。曰：“弟為尸，則誰敬？”彼將曰：“敬弟。”子曰：“惡在其敬叔父也？”彼將曰：“在位故也。”子亦曰：“在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。”’惡，平聲。
尸，祭祀所主以象神，雖子弟一作弟子。為之，祭祖則弟為尸，祭考則子為尸，各從其昭穆。詩楚茨注參看。然敬之當如祖考也。在位，弟在尸位，鄉人在賓客之位也。庸，常也。斯須，暫時也。言因時制宜，趙氏曰：義也。皆由中出也。趙氏曰：皆本於吾心。○二句通釋敬兄、敬鄉人、敬叔父、敬弟之意。
季子聞之，曰：‘敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由内也。’公都子曰：‘冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？’
此指公都子所答之語。亦上章耆炙之義。雲峯胡氏曰：炙在外而耆之在乎心，水與湯在外，而斟酌其可飲不可飲在乎心。○按：依其二則字之語勢者，是亦因其所明也。○范氏曰：‘二章問答，大指略同，下章是上章之注脚。皆反覆音福。譬喻以曉當世，告子、季子之流。使明仁義之在内，明字意止此。則知人之性善，而皆可以為堯舜矣。’此句見下篇。○慶源輔氏曰：若以義為外，則性之本體偏枯了，安能知其本善而人皆可以為堯舜哉？○新安陳氏曰：集注於此又提綱挈領以示人。○按：此善字上以承前章之善字，而下以起下章之善字耳。
○公都子曰：‘告子曰：“性無善無不善也。”
非惟季子也，雖公都子亦有所未達，故有此問。此章蓋上諸章之總括者也。○以下兩節例之，當有以事實之之語。而無者，蓋既曰‘無善無不善’，則是無事不可，亦無事可況，故不言耳。此亦‘生之謂性、食色性也’之意，新安陳氏曰：只認能知覺運動、甘食悦色者即為性而任意為之，無所謂善惡。近世蘇氏、胡氏之説蓋如此。新安陳氏曰：蘇東坡論性，謂自堯舜至孔子，不得已而曰中、曰一，未嘗分善惡言也。自孟子道性善，而‘一’與‘中’歧矣。胡文定公論性，謂性不可以善言，纔説善時，便與惡對，非本然之性矣。孟子道性善，只是贊歎之辭，説好個性，如佛言善哉善哉。五峯論性云：凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。○按：蘇胡之學皆參禪，故其論性如此含糊。蓋此下二節，猶如主人而論，而其曰‘無善無不善’、‘生之謂性’、‘食色，性也’，則與所謂‘作用是性’者，若合符節，遂並人物性而謂無分别，故孟子以犬、牛、人性之説折之。然則世之論人物性同異者，於此當知所擇矣。
或曰：“性可以為善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。”好，去聲。
尤庵曰：两‘或’字若皆是告子，則當以‘又曰’承之，不當云‘或曰’也。○按：湍水雖亦告子之説，其所主以為獨得之妙者，是‘生之謂性’一句也。湍水之説，則時人亦有為之者，非必告子之所獨，故於‘無善無不善’特以告子當之，下兩節則稱‘或曰’以廣其事。尤翁之意蓋如是耳。此即湍水之説也。新安陳氏曰：善惡惟上所導，如水惟人所決也。○興，謂在上而勸導也。
或曰：“有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啓、王子比干。”
此則告子之所未曾説，豈公都子之見如是歟？韓子‘性有三品’之説蓋如此。韓集原性篇曰：性之品有上中下三：上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。○朱子曰：三品之説，只説得氣，不曾説得性。○陳氏曰：韓子謂人之所以為性者五，曰仁、義、禮、智、信，此語似看得性字端的。但分為三品，又差了氣稟不齊，或相什佰千萬，豈但三品而已哉？○朱子曰：此章三者雖同説氣質之性，然两‘或曰’之説，猶知分辨善惡，惟‘無善無不善’之説最無狀。雖為善為惡，總無妨也。○按：告子之意，蓋謂為桀、為跖，為獸，為禽，皆無不可耳。按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書微子之命。稱微子為商王元子，疑此或有誤字。蓋傳寫者誤以箕子作微子，如麥秀歌之以微子誤作箕子耳。
今曰性善，然則彼皆非與？’與，平聲。
集注無文。
孟子曰：‘乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。’
乃若，發語辭。慶源輔氏曰：與下文‘若夫’字相對。○於二乃字可見其難言也。情者，性之動也。發也。人之情，汎指衆人。本但可以為善添本但字。○此本字與下本字相照。而不可以為惡，添六字。○中人以下，好善惡惡之常情然耳。○情可為善，此章之骨子。則性之本善補性字。可知也。一作矣。○朱子曰：四端皆情也，惻隱是仁發出來之端芽，如穀之生是性，發為萌芽是情。○新安陳氏曰：性無形象可見，動而為情方可見，因其情之善而可知其性之本善。蓋泝流而知源也，水之初流出尚清，則可知其未流之先清也。○按：孟子之知人性善，亦無他方法，只是推情善而知之，以性無作為，而情則有迹故也。若無公都子之問，則此義幾於晦，而人將求性於窈冥昏默之間耳。七篇之大指，不出‘性善’二字，而性善之由此章特明之，讀者察之可也。夫性之為善以其情可為善，而物之情則終不可以為善，人物之性果不異乎？○新安陳氏曰：‘乃若’至‘善也’已包下文‘惻隱’至‘固有’之意。下文乃盡發此意耳。○慶源輔氏曰：程子謂‘喜怒哀樂未發，何嘗不善；發而中節，亦何往而不善’，此又因其性之善而知其情之無不善也。○按：下注所云‘性既善，則才亦善’者，是又因源而知流，因根而知枝也。蓋反覆立論，以明性之必善耳。
若夫為不善，非才之罪也。夫，音扶。
上節正説，此又反説。才，猶材質，朱子曰：才是就義理上説，材是就用上説。人之能也。朱子曰：能惻隱、羞惡者，才也。○雙峯饒氏曰：孟子是指那好底才説，所謂（良）〔才〕[1]能是也。○朱子曰：若就氣質上言，才如何無善惡。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。先補文上意。○西山真氏曰：善者，性也。能為善者，才也。才本可以為善，而不可以為惡。○朱子曰：情則性之動而有為，才則性之具而能為者也。性無形象，故以二者言之。○按：此變情言才者，所以廣其事也，猶言‘以此、以彼，可知性之善’云爾。人之為不善，乃物欲陷溺而然，添七字。非其才之罪也。
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求則得之，舍則失之。”或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。鑠，式灼反。惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。
此又申言才字及情。恭者，敬之發於外者也；敬者，恭之主於中者也。北溪陳氏曰：恭就貌上説，敬就心上説。○雲峯胡氏曰：前以辭讓為禮之端，皆以發乎外者言。此曰恭敬，則兼以外與内而言。鑠，以火銷金之名，自外以至内也。算，數也。言四者之心人所固有，‘人皆有’三字與前篇‘非人’二字蓋互相發明。但人自不思而求之耳，‘求則’二句，蓋古語也。所以善惡相去之遠，朱子曰：聖人卻做許多事，我不能做得些事出。由不思不求而不能擴充以盡其才也。朱子曰：性便似人所受職事，情便似親臨這職事，才便似去動作行做許多事。○西山真氏曰：物有求而不得者，在外故也。性求其在我者，何不得之？有本然之才，初無限量，極天下之善，無不可為，今乃如此，是有才而不能盡耳。曰思，曰求，曰盡，皆孟子喫緊教人處。前篇公孫丑上。言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，仁也、義也、禮也、智也，猶言出於仁也、出於義也、出於禮也、出於智也。彼欲其擴而充之，本因論心而發，而心要擴充其端也。此直因用以著其本體，因情善而著性。○本因論性而發，而性則非端也，乃體也。故言有不同耳。雲峯胡氏曰：恭敬兼外内而言，故不必言端。
詩曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。”’好，去聲。
詩大雅蒸主此文而作蒸。民之篇。蒸，詩作烝，衆也。物，事也。非‘萬物’之物也。則，法也。夷，詩作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心。是民所秉執之常性也，性善。故人之情補‘性、情’字。無不好此懿德者。情或為善。○蔡氏曰：懿德，即物之則也。天命之所賦者謂之則，人性之所秉者謂之彝，存於心而有所得者謂之德，實一而已。孔子文加一必字於‘有則’之上，加一故字於‘好是’之上，其旨愈明矣。孟子舉此者，就性初發動為情處指出以示人，方見得性之本無不善也。○按：烝民詩是尹吉甫作也。吉甫其亦可謂聞周公之道者矣。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三説，皆不辯一作辨。而自明矣。補四句以總收全章。○程子叔子。曰：‘性即理也，人所稟之理也。理則堯舜至於塗人一也。於此不言人物一也，可知其主人理而言也。才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，朱子曰：如珠落在清水中。稟其濁者為愚。朱子曰：如珠落在濁水中。學而知之，四字出中庸。則氣無清濁，兼論氣之清濁。皆可至於善而復性之本，湯武身之是也。見盡心上。孔子所言下愚不移者，見論語陽貨。則自暴自棄之人也。’見離婁上。○按：性即理，猶言性屬理，非謂性與理遂無分而可互用也。夫在天曰理，在物曰性，猶可謂之一也。事之理還以原名命之曰理，物之理以其所以生而命之曰性，則遂判為二也。又當考。曰：‘論性不論氣，不備；朱子曰：論性不論氣，無以見其生質之異。孟子終是未備，所以不能杜絶荀揚之口。○按：孟子於‘生之謂性’章微發氣質之端，至‘忍性’章及‘性也有命’章皆言此性，但不若程張説之為詳。且不省言此是氣質之性，故謂之不備耳。雖然，孟子時亦何嘗有本然之名乎？論氣不論性，不明，朱子曰：論氣不論性，不知至善之原未嘗有異。○潛室陳氏曰：諸子不明之失，為害滋甚。二之則不是。’新安陳氏曰：須是論性兼論氣，不判而二之方是。○南塘曰：語類以‘二之則不是’為重釋上两句之意。語涉重複，恐不如近思録葉注之説。程子之意，恐是謂論性不論氣不可也，論氣不論性不可也，雖並論性氣而分而二之亦不可也。論性不論氣，孟子是也；論氣不論性，荀揚是也；二之不是，如後世互發之論是也。○按：程子之説，當有涵蓄而無冗複，塘翁云云恐是。○栗谷曰：性者，理氣之合也。理在氣中，然後為性。若不在形質之中，則當謂之理，不當謂之性也。但就形質中單指其理曰本然之性，本然之性不可雜以氣也，合理氣而命之曰氣質之性。子思、孟子言其本然之性，程子、張子言其氣質之性，其實一性，而所主而言者不同。張子曰：‘形而後有氣質之性，善反之二字見盡心下。則天地之性四字出孝經。○謂天地所賦與之人性，非謂天性地性也。存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。’新安陳氏曰：文勢如‘君子不謂性’也，變化氣質之性，而復其天地之性，故氣質之性不以為性也。○朱子曰：天地之性，專指理言；氣質之性，以理與氣雜而言。氣質之説起於程張，極有功於聖門，有補於後學。程張之説立，則諸子之説泯矣。愚按：程子此説才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發於性者言之，故以為才無不善；朱子曰：自其同者言之。程子兼指其稟於氣者言之，則人之才固有昏明强弱之不同矣，朱子曰：自其異者言之。張子所謂氣質之性是也。二説雖殊，各有所當，去聲。○句。然以事理考之，程子為密。所謂備也。蓋氣質所稟雖有不善，而不害性之本善；程子之説，初無所害於孟子之説。性雖本善，而不可以無省慈井反。察矯揉人九反。之功，既有孟子之説，又不可無程子之説。○大全曰：省察屬知，矯揉屬行。○雲峯胡氏曰：與首章注矯揉不同。首章是告子之説，以本然之性，必待矯揉而後可以為善；此則先儒之説，以氣質之性，必加矯揉而後可變其不善。二者正相反也。學者所當深玩也。朱子曰：以程子為主，而補孟子之不足，則於理無遺矣。
○孟子曰：‘富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
富歲，豐年也。賴，藉也。豐年衣食饒足，故有所顧一作賴。藉而為善；凶年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。然。○才字承上章亦以發於性者言之。○新安陳氏曰：天之降才與書所謂‘上帝降衷’文意略似，信非天賦以有為之才如此殊異也。○殊字並指賴暴，其字單指暴者。
今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。夫，音扶。麰，音牟。耰，音憂。磽，苦交反。
麰，大麥也。耰，覆種上聲。也。徐氏曰：布種後以耰摩田，使土之開處復合。日至之時，謂當成熟之期也。期，至也。與前篇‘日至’不同。磽，諺音誤。瘠音夕。薄也。新安陳氏曰：雨露有有無之異，人事有勤惰之不齊，以譬降才同，而養其心與陷溺其心有不同也。○承上節富凶而以麰麥譬之。
故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。
舉，皆也。聖人亦人耳，其性之善，補此四字以釋下類字。蓋上類字所指廣，下則專指性善耳。無不同也。新安陳氏曰：凡同類，謂凡物之同類者，人性善無不同。此提掇綱領處。○此節是結上生下之樞紐也。下面三‘故’字與此節‘故’字相照應。
故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屢之相似，天下之足同也。蕢，音匱。
蕢，草器也。不知人足之大小而為之屨，雖未必適中，去聲。然必似足形，添二句。不至成蕢也。此以足之形而譬之。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。耆，與嗜同，下同。
此以口之耆而譬之。易牙，古之知味者。新安陳氏曰：齊桓公臣，能辨淄澠二水味。言易牙所調之味，能知味，故善調味。則天下皆以為美也。此二句釋‘則’字以下四句意。而‘所調’二字襯於字意，諺釋恐未察耳。○此‘性’字驟看之，似乎專為氣質之性，而實不然。其設語則指氣質之性，其正意則在本然之性，與‘犬牛’節語意略相似。推此以觀‘犬牛’節，則其義可了然矣。蓋人所同耆者，是本然之性也。其或所耆之各殊及必欲得其所耆者，是氣質之性也。犬馬之與我不同類，是亦蒙上性字而以性言者。故尤翁嘗合此及‘犬牛’節之文，以牛之性、馬之性言之。夫馬之性健，人之性則善，馬亦物之一也，人物之性果同乎？異乎？○期，謂欲得也。○新安陳氏曰：‘先得我口之所耆’已為下文‘先得我心之所同然’者張本。
惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。
‘亦然’二字，蒙上節同耆而謂同聽也，下節之同視放此。且上節‘其性’至‘味也’之意亦該然字中。師曠，能審音者也。詳見離婁注。言師曠所和諧也。之音，則天下皆以為美也。此以耳之聽而譬之。
惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。姣，古卯反。
此以目之視而譬之。子都，古之美人也。男子之美者也。都，美也。蓋以貌美，故遂以‘都’字之耳。又見鄭詩。姣，好也。不云目相似，而云無目者，歷舉將畢，變其文勢，用反辭耳。
故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悦我心，猶芻豢之悦我口。’
總括而申舉上文，故著‘故曰’字。○足之同只言其形，故此不復舉。然，猶可也。朱子曰：是‘然否’之然，不是虚字。人心同以為然者，義理也。草食以草為食。曰芻，牛羊是也；穀食以穀為食。曰豢，音患。犬豕是也。芻豢之訓，與理義之訓相倒者，蓋偶爾耳。程子叔子。曰：‘在物為理，處上聲。物為義，物兼事物而言。○理義對説，始見於此，程子又從而發明之。蓋在物為理，是物之性與事之理也。處物為義，是處事物各如其理也。程子雖不言‘如其理’三字，而其意則已該矣。○理義即性善也，前節才字、類字皆為此‘理義’二字設，且自足、口、耳、目約之。而為心一字，又由心而説出理義。理義，此章之骨子。○新安陳氏曰：此章大意，以人心理義之同而見人性之皆善也。○朱子曰：處物在心，而非外也。非‘處物為義’一句，則後人恐未免有義外之見。體用之謂也。理體而義用。○程子説止此。以下文有‘又曰’字，故此下不著‘愚按’字。孟子言人心無不悦理義者，亦‘好是懿德’之意。但聖人則先知先覺乎此耳，見萬章上。○此指理義。非有以異於人也。’補此句以照應‘與我同類’句。程子叔子。又曰：‘理義之悦我心，猶芻豢之悦我口，此節以口之味起之，故至末單以口結之。而章首‘富歲、麰麥’，亦口之屬也，一語皆收。此語親切有味。此語亦足備芻豢之一也。須實體察得理義一作義理。之悦心，真猶芻豢之悦口，句。始得。’始得，猶言始可，始有益。○雲峯胡氏曰：芻豢，人之所同耆也，耆之斯悦之矣。理，人之所同然也，然之斯悦之矣。
○孟子曰：‘牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？蘖，五割反。
牛山齊之東南山也。豈以其牧地而得名歟？邑外謂之郊。出爾雅。言牛山之木，前此前乎此。固嘗美矣，今為大國之郊，伐之者衆，故失其美耳。息，生長上聲，下同。也。日夜之所息，謂氣化流行未嘗間去聲。斷，徒玩反。故日夜之間，凡物皆有所生長也。萌，芽也。蘖，諺音誤。芽之旁出者也。濯濯，光潔之貌。材，材木也。言山木雖伐，猶有萌蘖，而牛羊又從而害牧。之，是以至於光潔而無草木也。新安陳氏曰：山以生物為性，謂為無材，豈山之本性哉？此全是引起以譬喻下一節。○按：山之性生，人之性則善，山亦物之一也，人物之性，果不異乎？○自篇首至此，論性略備。而人物之性，當分三等看。夫山能生物，水與雪能運動，而俱無生氣，並羽與玉，皆所謂枯槁之物也。杞柳，植物也，雖有生氣，而其形倒生，故凡枯槁植物皆無知覺。所謂性者或以其理言，或以其氣言，實非具於心、發為情之性也。是以枯槁植物中，最貴者金、玉、松、竹之性，終有遜於禽獸之最賤者，此為下等。犬牛馬，動物也，雖有知覺，而其形横生，故其性偏而不全。禽獸中最靈者，鳳、麟、龜、龍之性，終有遜於人之最愚者，此為中等。人亦動物，而其形正生，故其性全具五常，純粹至善，此為上等。而枯槁植物之性遞落於禽獸一等，禽獸之性又遞落於人一等。故欲知人獸之性異者，莫如先以禽獸與枯槁植物之性相較而知其異，以之泝而上之，則人獸之性異自可豁然。而違禽獸之道，其亦不待他求，而可得於吾性分之内矣。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？好、惡，並去聲。梏，工毒反。
良心者，本然之善心，原於性而純善者。即所謂仁義之心也。趙氏曰：仁義之心，即所謂性也。○朱子曰：此段首尾只為良心設。○良心，此章之綱領。平旦之氣，謂未與物接之時，清明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。照上章。幾希，不多也。或云近字或是遠字之訛，以後篇‘幾希’之文勢推之，或説似有理，然有違於集注定論，不可從。梏，械下戒反。也。朱子曰：梏如被禁械在那裏，更不容他轉動；亡如將自家物失去了。反覆，音福。展轉也。朱子曰：非顛倒之謂，蓋有互换更迭之意。言人之良心雖已放失，新安陳氏曰：物欲者，伐良心之斧斤也。然其日夜之間，猶必有所生長。心屬氣，故亦以日夜之息言之。○朱子曰：氣日裏也生，夜間也生。只是日間生底，為物欲梏亡，隨手耗散。夜間生底，則聚在那裏，如井水終日攪動渾了，至夜稍静，便有清水出。○又曰：夜氣是母，所息者是子。故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見音現，下同。者。發見，釋好惡、相近之意。但其發見至微，二字釋幾希。而旦晝所為之不善，添二字。又有、又，古通用。已隨而梏亡之，以其至微，故梏亡之易也。○朱子曰：人謂梏亡其夜氣，非也。謂梏亡其良心也。如山木既伐，猶有萌蘖，而牛羊又牧之也。補三句以終，亦猶‘斧斤’句之意。晝之所為，既有以害其夜之所息；夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉相害。至於夜氣之生，日以寖音浸。薄，而不足以存其仁義之良心。補六字。○南塘曰：語類寓録一條，專主夜氣之存，與他所録主良心之存者不同，當是誤録。則平旦之氣亦不能清，此謂夜氣既不能存其仁義之心，則是由氣之不清也，非以‘不能清’三字正釋‘不足以存’四字耳。而所好惡遂與人遠矣。照上文而釋‘違禽獸不遠’句。○新安陳氏曰：此才與情與前章‘乃若其情，天之降才’意同，皆發於性者也。○雲峯胡氏曰：此两端以山木喻人心，每段皆當分六節者。
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。長，上聲。
山木人心，其理其所以然。一也。慶源輔氏曰：總結上二段意。○新安陳氏曰：以起下文所引孔子語之意。
孔子曰：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”惟心之謂與？’舍，音捨。與，平聲。
孔子言心，此節‘心’字非蒙上‘仁義之心’者也。是汎言心耳。操平聲。之則在此，舍之則失去，與前章‘求則得之，舍則失之’之語同。○朱子曰：此章緊要只在得其養。‘操則存’上‘操、舍’是生死路頭。○雙峯饒氏曰：此章緊要在三個存字。首説‘存乎人’，是説此心本來存。次説‘不足以存’，是説衆人不能存此心。終説‘操則存’，是教人用力以存此心。其出入無定時，亦無定處鄉，猶所也。如此。北溪陳氏曰：忽然出，忽然入；忽在此，忽在彼。○朱子曰：入，非既出復入也。逐物之心暫息，則此心未嘗不在内耳。○又曰：此説只為常人言之。○又曰：此四句只是狀人之心是個難把捉底物事。大約汎言人心如此，非指已放者而言，亦不必於此論心之本體。○又曰：此四句説得心之體用、始終、真妄、邪正無所不備。○又曰：惟心之謂與，直指而總結之。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，去聲。而保守之難，雲峯胡氏曰：得之易，謂操則存。失之易，謂舍則亡。保守之難，謂出入無時，莫知其鄉。不可頃刻失其養。照上節。學者當無時而不用其力，‘無’字釋於此。○朱子曰：人不知去操舍上做工夫，只去出入上做工夫。○又曰：求放、操存，皆兼動静而言也。使神清氣定，常如平旦之時，照前節。則此心常存，無適而非仁義矣。照前節。○新安陳氏曰：此推廣孟子言外意，總上（上）[2]文收結一章之義。程子叔子。曰：‘心豈有出入，朱子曰：范淳夫女讀孟子，曰：‘孟子誤矣，心豈有出入？’伊川聞之，曰：‘此女雖不識孟子，卻識心。’此女必天資高，見此心常湛然安定無出入，然衆人不能皆如此。○又曰：出，只指外而言。入，只指内而言。○沙溪曰：景任曰‘此心廓然本無内外之限，四方八紘皆其境界，故不可以出入言’；子容曰‘心不離腔子裏，非如人出門入户’。景任説較好。○按：愚伏説雖若可喜，然恐啓學者喜人好高之弊，不如從畸庵説之為無弊耳。亦以操舍而言耳。朱子曰：特係於人之操舍如何耳。操之之道，敬以直内而已。’見易坤文言。○新安陳氏曰：敬以直内，本文未有此意，乃程子揭要義以補孟子之意也。○愚聞之師曰：‘人，理義之心照上章。未嘗無，（唯）〔惟〕持守之即在爾。操則存。若於旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虚明氣象，自可見矣。’孟子發此夜氣之説，於學者極有力，宜熟玩而深省悉井反。之也。按：延平説末歸重於夜氣者，備一義也，非全章大義也。讀者詳之。○雲峯胡氏曰：集注論浩氣則以為擴前聖所未發，學者所當潛心而玩索。此論夜氣，則以為於學者極有力，宜熟玩而深省。蓋此兩氣字前此未發而孟子發之。浩氣謂是氣之體段，人皆得之於天地以生者。夜氣則從浩氣中説，夜間又清明如比，非有二氣也，浩氣是統説，夜氣則為人之放其良心者説。聖人志氣常清明無放心，故無夜氣。○東陽許氏曰：‘浩然’章論養氣，而以心為主，曰‘志者氣之帥’。此章論養心，而以氣為驗，曰‘平旦，好惡與人相近’。兩章之持志操心之意未嘗不同，而氣未始不相為用也。
○孟子曰：‘無或乎王之不智也。
或，與惑同，疑怪也。王，疑指齊王。‘王之不智’是居齊時語，‘不仁哉梁惠王’，是去梁後語。○不智，此章之題目。
雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。暴，步卜反。見，音現。
易生之物，杞柳、麰麥之屬是也。暴，温之也。我見王之時少，猶一日暴之也；我退則諂諛雜進之日多，至字之釋在進歟？在多歟？更詳之。是十日寒之也。亦如一薛居州之於宋王耳。雖有萌蘖之生，‘寒之’與‘有萌’皆以譬意，因作正意。我亦安能如之何哉？西山真氏曰：萌蘖之生，旋復摧折。○勿軒熊氏曰：此見孟子格心之學，就‘有萌’上著力。善端之發，正須正人賢士輔益而開廣之。
今夫弈之為數，小數也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰，非然也。’夫，音扶。繳，音灼。射，食亦反。‘為是’之為，去聲。‘若與’之與，平聲。
弈，諺音誤。圍棋也。數，技也。致，極也。弈秋，善弈者名秋也。六字一句。繳，以繩繋矢而射也。雙峯饒氏曰：心以所主者言，志以所向者言。○新安陳氏曰：此章前一譬謂交修者，不得常用其力；後一譬謂自修者，不肯專用其力，意孟子於王既進見時少，而王於孟子又聽信不專。故設两譬，前言王之不智，後言智不若。○惟以弈秋之言為聽。○非智不若也，乃心不專志不致也。○此章論智。智是性之一也。○程子叔子。為講官，説書。言於上，哲宗。曰：‘人主一日之間，接賢士大夫之時多，親宦官宫妾之時少，則可以涵養氣質，而薰陶德性。’程子言止此。時不能用，識者恨之。范氏曰：‘人君之心，惟在所養。君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。雲峯胡氏曰：此章首末言智，集注不及之，獨記范氏之言智愚。然則人主之智與不智，在乎所養之正與不正耳。然賢人易去聲，下同。疏，小人易親，是以寡不能勝衆，正不能勝邪。自古國家治去聲。日常少，而亂日常多，蓋以此也。’南軒張氏曰：一暴十寒之病，豈獨人君為然？為士者其可一日而不念乎？
○孟子曰：‘魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。舍，上聲。
魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。‘生亦’之‘亦’，承上‘亦’字而言。○舍生取義，非必為國授命也，下文不食嘑蹴而死，亦其一也。○取義，此章之題目。○此章論義，義亦性之一也。
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。惡、辟，皆去聲，下同。
釋所以舍生取義之意。承上節而先總提。得，得生也。欲生惡死者，雖衆人利害之常情；錯釋以便文。○朱子曰：人心也。而欲惡有甚於生死者，乃秉彝義理之良心，補此句以為下面二心字張本，是一章之歸重所在也。○朱子曰：道心也。○慶源輔氏曰：就‘欲惡’二者中分别出天理人欲，最明切。是以欲生而不為苟得，惡死而有所不避也。此節正説。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？
設使人無秉彝之良心，而但有利害之私情，承上注而錯釋二‘使人’句。○如字，並蒙下使字。則凡可以偷生免死者，慶源輔氏曰：免，謂苟免。皆將不顧禮義補此句。而為之矣。此節反説。
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
由其必有秉彝之良心，慶源輔氏曰：由是之是，盡指秉彝之良心而言。○按：此承上注而釋‘是’字。蓋‘是’字是有指之辭，而上文實‘無秉彝良心’字，只是‘欲惡有甚於生死’之訓釋也。然則‘是’字蓋指‘欲惡有甚於生死’之語。而上注既以‘秉彝良心’釋‘欲惡有甚於生死’，故此注仍以‘秉彝良心’言之，雖若蒙注文而實則蒙經文也。且下節之‘是心’章末之‘本心’，皆指‘欲惡有甚於生死’之‘秉彝良心’云爾。是以其能舍生取義如此。此又正説。
是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。喪，去聲。
將申舉上文，故著‘是故’字。羞惡之心，人皆有之，見公孫丑上。○至是而始説出心字，然後一章文意始有歸著。至章末又説出本字，則此心字又有歸著。而‘本心’二字，遂撑得全章矣。○慶源輔氏曰：羞惡之心，即所謂‘秉彝良心’也；秉彝良心，指其全體而言；羞惡之心，又於全體中指其所謂義者言之。但衆人汩音骨。於利欲而忘之，補此句。○忘，恐‘亡’之誤。惟賢者能存之而不勿。喪耳。賢字收章首六我字。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。食，音嗣。嘑，呼故反。蹴，子六反。
豆，木器也。簞食豆羹，視魚熊為最輕者。蓋此章始以食為譬意，至此遂以為正意，而食與義合為一事云。嘑，咄當没反。啐七内反。之貌。大聲貌。行道之人，路中凡人也。蹴，踐踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以為潔也。言雖欲食之急得，生；不得，死。而猶惡無禮，嘑，蹴。有寧死添三字。而不食者。新安陳氏曰：如齊餓者不食嗟來之食之類。是其羞惡之本心，取用章末‘本心’字。欲惡有甚於生死者，人皆有之也。補三句以照上節。○慶源輔氏曰：言羞惡而並及欲者，羞惡則固為惡矣，反之而不羞惡，則是所欲也。○按：章内其並言欲惡處，則注以‘秉彝良心’言之。其重言所惡及單言所惡處，則注以‘羞惡之心’言之，此注之‘欲、生’二字，恐是承上節而帶説耳。
萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宫室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？為，去聲。與，平聲。
萬鍾於我何加，言於我之身無所增益也。新安陳氏曰：吾身受用，不假萬鍾之富。所識窮乏者得我，謂所知識之窮乏者窮交。感我之惠也。得，德也。德，惠也。上言人皆有羞惡之心，謂其所言之意也，非謂其辭也。此言衆人所以喪之補此句。由此三者。新安陳氏曰：成宫室、供妻妾、濟知識，姑舉三者，他可類推。蓋理義之心合秉彝羞惡而言。雖曰固有，照‘鑠我’章而著‘雖曰’字。○此二句，‘上’之意也。而物欲之蔽，亦人所易去聲。昏也。此二句，‘此’之意也。
鄉為身死而不受，今為宫室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。’鄉、為，並去聲。‘為之’之為，並如字。
言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。先抑三者。鄉為身死沙溪曰：諺解‘鄉為身’為句，非是，當連‘身死’讀。○東陽許氏曰：三‘鄉為身’，北山先生作一讀，言鄉為辱身之故。○按：諺讀是從何北山意者，而與集注有違，恐不可從。猶而。不肯受嘑蹴之食，三言‘死不受’以致丁寧之意，令人有惕然警省處。今乃為此三者而受無禮義之萬鍾，東陽許氏曰：失義之禄。是豈不可以止乎？新安陳氏曰：最唤醒人。本心，謂羞惡之心。當止而不止，是失其本心。此四乎是夢覺關也。○新安陳氏曰：‘此之謂失其本心’，斷制得明白，與‘賢者能勿喪’正相反。○此章言羞惡之心，承圈上注末而言，故只舉‘羞惡’，不舉‘秉彝’。人所固有。或能決死生於危迫之際，不受嘑蹴。○新安陳氏曰：並前節‘舍生取義’論之。而不免計豐約於宴安之時，受萬鍾。是以君子不可頃刻而不省悉井反。察於斯焉。慶源輔氏曰：危迫之際私欲未肆，宴安之時私欲紛紜。人能於此而省察，則知所以存天理遏人欲矣。○新安陳氏曰：此章前一截是説人當託孤寄命之大節時事，中間是説一飲食之小節時事。其能決一死以全義，則無分於大小也。不食非禮之食，以實上文人能舍生取義之意。
○孟子曰：‘仁，人心也。義，人路也。
仁者心之德，仁，理也；心，氣也，故注補‘之德’二字。德指其中所具之理也，下文‘生性’二字亦是也。後篇‘仁也者人也’注尤詳明可考，中庸‘仁者，人也’注亦當參考。程子叔子。所謂‘心如穀種，上聲。仁則其生之性’是也。勉齋黄氏曰：心之德，是穀種中生之性也。生之性，便是理。○朱子曰：仁只在人心，非以人心訓仁。○潛室陳氏曰：心不過是血氣做成，便指心為仁則不可，但人心中具此生理。孟子恐人懸空去討仁，故即人心而言。程子又恐人以人心為仁，故即穀種而言。然但謂之仁，朱子曰：仁無形迹。則人不知其切於己，故反反於身。而名之曰人心，則可以一無以字。見其為此身酬酢音昨。萬變之主，此句正言心。而不可須臾失矣。大全曰：此失字即下文放字。○朱子曰：不是把仁來形容人心，乃是把人心來指示人以仁也。○西山真氏曰：仁者，心之德也。孟子直以為人心者，蓋有此心，即有此仁，心而不仁，即非人矣。○雲峯胡氏曰：中庸言‘仁者人也’，此指人之身而言，已甚親切。此則直指人之心而言，視中庸又親切矣。義者行事之宜，宜，以理言。○朱子曰：‘仁，人心’，是就心上説。‘義，人路’，是就事上説。謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，此句正言路。而不可須臾舍上聲。矣。取用下文舍字。○潛室陳氏曰：道若大路，取其明白易知。義為人路，取其往來必由。不知道之猶路，無目者也。不知義之猶路，無足者也。此孟子言意别處。
舍其路而（不）〔弗〕由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。
新安陳氏曰：上文先仁後義，由體而及用。此先路後心，由用而歸體。○按三節之相承，與首末之歸重，其勢不得不爾耳。‘哀哉’二字，最宜詳味，令平聲。人惕然有深省悉井反。處。雲峯胡氏曰：兩其字即是上文两人字。蓋曰禽獸無是心亦無是路，人而舍放則不可謂之人，所以深哀之。○按：此書中二‘哀哉’，皆於不仁不義言之，此其深省處。
人有鷄犬放，則知求之；有放心，而不知求。
此人字有指之辭，與首節汎言者微異。程子叔子。曰：‘心至重，一身之主。鷄犬至輕。畜物之一。鷄犬放則知求之，心放則不知求，朱子曰：鷄犬放未必可求，惟心纔求則便在。○又曰：放心不獨是走作，纔昏了便是放。豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。’三句補言外未足之意。愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違於仁此句出論語雍也。而義在其中矣。慶源輔氏曰：有體必有用。○雲峯胡氏曰：仁包義。○農巖曰：此章就大體上言。而仁又是統體，故首兼言仁義，而後只言仁。‘人皆有所不忍’章就功用處言，而義較多頭項，故首兼言仁義，而後只言義。○按：此章論仁，仁亦性之一，而包義禮智者也。下四章論心，心是性之器也。又二章論仁（仁又二章論仁）[3]。末章言學，學所以明善而復性者也。此篇皆為‘人性善’三字設。
學問之道無他，求其放心而已矣。’
學問之事，事以分開處言。固非一端，先補文上意。然其道道以總會處言。則在於求其放心而已。蔡氏曰：或者但見孟子有‘無他’、‘而已矣’之語，便立為不必讀書窮理，只要存本心之説，所以卒流於異學，此指陸象山。集注云云，正所以發明孟子之本意，以示異學之失。○雙峯饒氏曰：上説‘仁，人心’是把做義理之心，下文心字又别是一意。○新安陳氏曰：此章歸宿在求放心。求放心，即所以求仁也。一章四心字，皆指仁而言，文理血脈甚貫。○求放心，此章之綱領。蓋能如是，求放。則志氣清明，義理昭著，此二句又見論語‘生知’注。而可以上達。補四句以言其功效。不然，則昏昧放逸，新安陳氏曰：静時昏昧，動時放逸。雖曰從事於學，而終不能有所發明矣。又反説而補三句。○朱子曰：身如屋子，心如家主，若無主，則一荒屋耳。○又曰：求放心，非以一心求一心，只求底便是已收之心。○又曰：求放心，當於未放前看如何，已放後看如何，復得了又看如何.作三層看後，自然習熟，不至於放。○又曰：求放心，與‘思無邪’一般。○沙溪曰：栗谷曰‘求放心，乃學者工夫之極處’，愚意恐不然。朱子曰‘求放心，志氣清明，可以上達’，又曰‘學者須先收拾這放心’。栗谷之言，與此不同，可疑。退溪曰‘求放心，淺言之，則固為第一下手著脚處。就其性言之，瞬息之頃、一念少差亦是放。顔子猶不能無違斯涉於放，纔知之便不萌作，亦為求放心之類也’。按退溪説，兼包朱子、栗谷兩意。○按：‘求放’二字太有迹，且費力且涉脱，恐不如前篇‘操存’二字之為事預而力省而迹泯耳。故程子伯子。曰：‘聖（人）〔賢〕千言萬語，只是欲人將已放之心約之，檢束也。使反復二字只一義。入身來，朱子曰：不是將已縱出底收拾轉來，只是知求則心便在，便是反復入身來。自能尋向上去，栗谷曰：向上，猶言那處。○尤庵曰：一云‘尋彼向上去’，一云‘尋向彼上去’，老先生以前説為是。○按：後説小學注及諺解然耳。○朱子曰：上有‘學問’二字，不只是求放心便休，這是存得此心方可做去。下學而上達也。’出論語憲問。○徽庵程氏曰：尋向上去者，下學也。能向上去者，上達也。○按：此謂將心反入身則自能尋向上而為學，學之久則自能上學耳。此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。此句出中庸。
○孟子曰：‘今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。信，與伸同。為，去聲。
今有，猶言今有人。無名指，手之第四指也。‘秦楚之堅甲’以强言，‘朝秦楚’以大言，‘秦楚之路’以遠言。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。’惡，去聲。
心不若人，此章之題目。不知類，言其不知輕重之等也。新安陳氏曰：此承上章，以鷄犬與心分輕重而言，下三章亦以類相方而加切。
○孟子曰：‘拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。’
拱，两手所圍也。把，一手所握也。桐梓，二一作两。木名。新安陳氏曰：此章身字，内包心，外包動容周旋而言。○按：上下諸章，就人身中較輕重，故説出心字；此章以物與心較輕重，故概言身字。○身不知養，此章之題目。○南軒張氏曰：不思則待其身，曾草木之不若也。
○孟子曰：‘人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。
人於一作之。一身，固當兼養，新安陳氏曰：無所不愛曰兼愛，無所不養曰兼養。‘無尺寸’至‘不養也’，申兼愛兼養意。然欲考其所養之善否者，惟在二字襯‘豈有他哉’四字意。反之於身，以審其輕重五字襯‘取之’二字意。而已矣。新安陳氏曰：輕重，即下文貴賤、小大是也。
體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。
賤而小者，口腹也；以下文而可知也。貴而大者，心志也。此章不説出心字者，以前後章推之可知故也。
今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。舍，上聲。檟，音價。樲，音貳。
場師，治場圃者。塲圃必種木。梧，桐也；檟，梓也，皆美材也。樲棘，小棗，非美材也。上文兼言善不善，此節以下專言不善養，遂説出口腹。
養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。○重在‘失肩背’三字，‘不知’二字只是帶過説。
狼善顧，疾則不能，故以為失肩背之喻。新安陳氏曰：一指、肩背有大小之分，故借以旁證小體、大體。○上節以物喻體，此節以體喻體。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。為，去聲。
飲食之人，專養口腹者也。養小失大，此章之題目。
飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？’
此言若使專養口腹，而能不失其大體，補三字，則口腹之養，軀命所關，添四字。不但適。為尺寸之膚而已。照首節。○朱子曰：此數句説得倒了，也自難曉。○雙峯饒氏曰：無以小害大，不是教人養其大而不養其小。若養其小而不失其大，則小者不為大者之累。但養小之人，無不失其大者，上節意。故口腹雖所當養，此節意。而終不可以小害大，賤害貴也。收還於第二節意。○此節本假設之語，似揚而實抑。注補此三語，然後其意乃足。
○公都子問曰：‘鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？’孟子曰：‘從其大體為大人，從其小體為小人。’
申論上章之義。鈞，同也。從，隨也。變養言從，所包者廣。大體，心也。小體，耳目之類也。以下文而可知也。
曰：‘鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？’曰：‘耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。’
官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職而不能思，不思，與前章‘非思’有不為不能之别。是以蔽於外物。既不能思而蔽於外物，則亦一物而已。申言此三句，以耳目感之為物。○朱子曰：物交物，下物字指耳目。○按：以心觀之，耳目亦外物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。‘不難’二字，襯‘而已’二字意。○以上答‘從其小體’。心則能思，而以思為職。心之官則思，此章之題目。凡事物之來，心得其職，則得其理，添理字。○心之理也，或曰事物之理也，更詳之。而物不能蔽；添此句以照上文。失其職，則不得其理，而物來蔽之。‘不忠則不得’一句，只是帶過説。○以上答‘從其大體’。此三者，大全曰：耳目心。皆天之所以與我者，而心為大。補‘三者皆’三字，以見‘此’字之非單指心。○特説出心字。若能有以立之，朱子曰：謂之立者，卓然竪起此心便自立，所謂‘敬以直内’是也。則事無不思，補此句照上文。而耳目之欲特説出耳目字。不能奪之矣，朱子曰：‘先立其大者，然後小者不能奪’，此句最有力。此所以為大人也。以上又收還於上節‘為大人’句。然猶但也。‘此天’之此，舊本多作‘比’，而趙注舊本之注。亦以‘比方’釋之。今本既多作‘此’，而注今本之趙注。亦作‘此乃’，‘此乃’二字與‘比方’二字相似而致誤耳。未詳孰是。以字體，則未詳孰是。但一作若。作比字，於義為短，比字釋於者字，故且從今本云。一作是。○以文義，則今本為長。○范浚字茂明蘭溪人。紹興間舉賢良，不赴。心箴朱子曰：茂不曾從人學，吕伯恭甚忽之。心箴盡得其旨，不可以晩出而易之也。曰：‘茫茫堪輿，俯仰無垠。音銀。人於其間，眇然有身。是身之微，大倉稊音隄，稗也。米，參為三才，曰惟心（爾）〔耳〕。雲峯胡氏曰：堪輿謂天地人。身至小，然所以參為三才者，惟在此心，心之體豈不甚大？往古來今，孰無此心？心為形役，為形所役。乃獸乃禽。惟口耳目，手足動静，投間去聲。抵隙，為厥心病。一心之微，雲峯胡氏曰：發於我理者甚微。衆欲攻之，其與存者，與字不必泥。○存，謂心存。嗚呼幾希！君子存誠，二字出易乾文言。克念出書多方。克敬，出書太甲。天君泰然，百體從令。’雲峯胡氏曰：前八句説小人之從小體，此四句説大人之從大體。天君泰然，是先立其大者，百體從令，是小者不能奪。荀卿以耳目為天官，心為天君。又曰：心者，形之君，出令而無所受令。
○孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。樂，音洛。
天爵者，德心之德，仁也。義可尊，自然之貴也。‘自然’襯天字。○南軒張氏曰：仁義又言忠信，忠信只是誠實此二者。○新安陳氏曰：樂善即樂此仁義忠信；不倦者，樂之至也。○天爵，此章之題目。
古之人修其天爵，而人爵從之。
修其天爵，以為吾分去聲。之所當然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。
今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。’要，平聲[4]。
要，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣；蔽而昏。○補此句以陪下文‘甚’字。得人爵而棄天爵，‘以要、而棄’之‘以、而’二字有難易之别，下篇‘宋牼’章‘以罷、而罷’放此。則其惑又甚焉，終必並去聲。其所得之人爵補六字。而亡之也。朱子曰：孟子時人尚修天爵以要人爵，後世皆廢天爵以要人爵。○南軒張氏曰：後世求之於文藝之間，並與其假者而不務矣。
○孟子曰：‘欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。
貴於己者，謂天爵也。申論上章之義。
人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。
人之所貴，謂人以爵位加己而後貴也。人所貴之者。良者，本然之善也。上注云‘自然’，此注云‘本然’，各隨字義為説。良，與‘良知’之良同。趙孟晉卿也。晉六卿之首。○新安倪氏曰：世呼趙孟。能以爵禄與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？補常句以歸重於良貴。良貴，此章之題目。
詩云：“既醉以酒，既飽以德。”言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。’聞，去聲。
詩大雅既醉之篇。飽，充足也。願，欲也。膏，肥肉。粱，美穀。揚飽德以抑醉酒。令，善也。聞，亦譽也。文繡，衣之美者也。因食而並及於衣。仁義充足而聞譽彰著，皆所謂良貴也。新安陳氏曰：充足乎仁義之良貴，則不願乎其外人爵之貴矣。○尹氏曰：‘言在我者重，則外物輕。’雲峯胡氏曰：上章一‘要’字是内輕而外重，此章兩‘不願’字是内重而外輕。○東陽許氏曰：前章尚有修天爵而人爵自至之説，此章下兩‘不願’字是不將這個為念矣。
○孟子曰：‘仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。
與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。非以適然之數言也。○此句釋‘猶水勝火’。但為之不力，猶一杯水。則無以勝不仁，而人今之為仁者。遂以為真不能勝，是我即上文之人。之所為有以深甚。助於不仁者也。仁之勝不仁，此章之題目。
亦終必亡而已矣。’
言此人即上注之人。之心，亦且猶將也。自怠於為仁，終必並去聲。與其所為而亡之。照前章末句，而先言亦字。○趙氏曰：‘言為仁不至，而不反諸己也。’南軒張氏曰：此為有志於仁而未力者言也。○新安陳氏曰：恐為戰國之諸侯言之。
○孟子曰：‘五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。’荑，音蹄。稗，蒲賣反。夫，音扶。
荑稊同。稗，草之似穀者，今稻田之稗也。其實亦可食，然不能如五穀之美也。但五穀不熟，則反不如荑稗之熟；猶為仁而不熟，則反不如為他道之有成。二句補言外之正意。○潛室陳氏曰：他道，如百工衆技、百家諸子皆是。是以為仁必貴乎熟，新安陳氏曰：‘而已矣’者，外此無他也。而不可徒恃其種上聲。之美，此句補言外意。又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。恐讀者因五穀不熟不如荑稗之説而去為他道，故補此二句以救之。蓋有病之君子，終勝於有才之小人云。○尹氏曰：‘日新而不已則熟。’仁在乎熟，此章之題目。
○孟子曰：‘羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。彀，古候反。
羿，善射者也。蒙離婁下注。志，猶期也。彀，弓滿也。滿而後發，射之法也。學，謂學射。
大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。
大匠，工師也。見梁惠王下。規矩，匠之法也。新安陳氏曰：學者，謂學匠者。○此章言事所指者廣。必有法，總上注兩法字。然後可成，師舍上聲，下同。是則無以教，弟子舍是則無以學。曲藝正指射匠。且然，本文為賓。況聖人之道乎？言外之意為主，蓋為文雖專言射匠，其主意則在聖門教學，如詩之比體，故注末特表出之。○雙峯饒氏曰：聖門教人正法，無如一部大學。○按：孟朱之教學正法：‘明善、復性’四字是也。○雲峯胡氏曰：此與離婁章相似。彼謂治不可無法，此謂教學不可無法。