【告子篇】
‘人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下’，集注：‘性即天理，未有不善者也。’
按：水之性亦天理，而未有不下者也。天理則同，而善與下有異。觀人水之性異，則可以知人物之性。夫水，亦萬物之一也。
告子曰：‘生之謂性。’孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？’曰：‘然。’‘白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？’曰：‘然。’‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？’集注：‘生，指人物之所以知覺運動者而言。’‘“白羽”以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。’‘孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，於是告子自知其説之非而不能對也。愚按：性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。告子不知性之為理，而以所謂氣者當之。’‘蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。孟子以是折之，其義精矣。’
按：先生所論人物性異之説，莫詳於此注。又自此注再轉而為大全答黄商伯書，三轉而為語類僩録。讀者參考則自可灑然矣。○又按：世之論者或以此注為論氣質之性，其意蓋以此章孟子所論亦為氣質之性也。孟子平生主性善，言必稱之，豈宜至此肯綮處，乃反捨平生所主本然之性，而忽主彼氣質之性哉？若主氣質之性，則又何能辨倒彼認氣為性之告子乎？噫！孟子書中雖無氣質之性四字，然孟子亦已知有此性，而屢言之，如‘動心忍性’、‘性也有命’之類是也。至若告子所謂‘生之謂性’，是亦所謂氣質之性，而在孟子不啻如魏徵之於昭陵也。夫‘犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性’者，是告子所主氣質之性也。其上以然則二字冠之，其下以一與字承之，以反其語，則依舊是為孟子所主本然之性。其語勢與‘巨屨小屨同價，人豈為之哉’同，此乃借彼明此之法也。雖曰取彼説以伸吾説，然微許彼説之意亦在其中。故或問以為‘微發其端’，尤翁以為‘亦以氣質言之’，是皆指其微許之意而言，非指其所伸之主説也。
‘乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也’，集注：‘人之情，本但可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。’
按：孟子之論性善，亦無他方法，只是因情推性而已。而物之情未可保其可以為善，則又安可謂其性之同於人乎？
‘夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉’，集注：‘夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣。’
按：與人遠，謂近於禽獸也。仁義之心不存，然後始近於禽獸，則當初稟得仁義之性時，其與禽獸本遠，有可知也。
‘苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消’，集注：‘山木人心，其理一也。’
按：世儒或以程子‘性即理’之説，而遂謂性理無分，是將以此注為‘山木人心，其性一也’。性理二字若果無分，則程子於此又何必著一即字於其間耶？性即理，猶言性屬理也。蓋此注非謂人木之性同也，是乃言得養則長，失養則消之理相同云。