【梁惠王】[1]
首章
君子不以利為利，而以義為利，故此章雖深明義利之辨，而立言之際極有稱停。曰‘何必’，則不求利而自利者，亦君子之所欲故也。不曰‘亦惟’而曰‘亦有’，則仁義之未嘗不利，而在所當先也。曰‘苟為後義而先利’，則先其義而後其利，如先難後獲，無所不可也。集注既曰‘不求利而自無不利’，又曰‘君子未嘗不欲利’，則其意可知。小人者，以仁義為不利，而惟利是求，求利之害，必至於滅身亡國。殊不知行仁義者，家肥而國肥，令聞在身，施及後世，誠莫大之利也。然而亦豈以利心為仁義哉？君子之心一循乎天理而已，利己利物，雖有公私之别，而求以利物，亦非正理。人己無間，義安則為之。雲峯、東陽説，微似有未安。○富國强兵固亦好事，而富國之要在於制民恒産，輕徭薄賦，使民得以安土樂業，民富則國自富矣；强兵之要在於道民以仁，齊民以禮，使皆有尊君親上之心，則不發兵而兵自强矣。後世不知此義，厚賦斂而充府庫，峻刑罰而興功役，使民舍本業而規末利，啓外侮而忘内修，則國計日削，而赤子化為寇盜，有何富强之可論哉？○專以利為心者，未有不遺親後君。而我以利遺親，子亦以利而遺我矣；我以利後君，為吾下亦將以利而後我。單説利害亦已害大於利矣，而不遺親、不後君之利，可通於天下萬世者乎？此章與大學末章相似，而與易中利字不相違悖。讀者當察之。
‘移民’章
齊梁既皆僭王矣，孟子亦以王稱之，而乃有‘然而不王’之説，何也？行王道而處王位者，方是真王；雖已稱王而不行王道，又未嘗處王位，則非真王也。孟子此言深著僭王之罪，何嘗直許其為王也。苟使能明王道，則周統尚存之日，決不容稱王，明矣。程子‘可以王矣’之説，可以活看。蓋是時周室既微，王道不行，諸侯之國如有能行王道，則天命自至，民心自歸，不待問九鼎、窺三川，而必為天下之義主矣。天命已改之後，雖欲尊周不可得也。但其周命未絶，故不言周。
‘晉國莫强’章
此又言‘百里（之）〔而〕可〔以〕王’，則固不許所稱之王。而其所王者，又以撻秦楚為言，則孟子所言王道，乃在於尊華攘夷之間，實亦春秋之義也。何嘗勸齊梁尊周正乎。
‘見梁襄王’章
‘望之不似’一節，固是英氣露處，而亦以位賓師而將去之故也。襄王見賢之際，辭氣粗暴，若不足告語。然‘不嗜殺人’之語，深救必至之患，亦仁人之所以為也。孟子之於梁惠，答禮而已，況梁襄乎？
‘以羊易牛’章
‘觳觫，若無罪’，見其貌而揣其意，知其若有是意，不必以若字屬上文。○見牛而曰‘舍之’者，仁也；‘以羊易之’者，行仁之術也。苟無其術，則雖有欲舍之心，而終不能舍之也。○孟子之告宣王，以王之不王為言，亦可見所謂王者非真王也。○孟子一書許多心字，發端於此章，只以本心言。本心者，心之發直遂其本然之義理也。‘獨快於心’一心字，乃指私欲之心。○集注曰‘不可不度以本然之權度’，上度字，是心之用，屬智；下度字，心之體，屬義。朱子所謂‘此心所發之處，以心之本體權度之’者，此也。體用相資，非若以心觀心。○‘欲疾其君’，欲其亡之速也。○‘放辟邪侈’，固亦此心，但非本心，雖謂之非心亦得。○‘反本’指王政之本。
‘好樂’章
不與民同樂，則雖奏古樂，無異於今樂；能與民同樂，則今樂可變為古樂，故曰‘今之樂（由）〔猶〕古之樂’。蓋音樂，末也；與民同樂，本也。況聲音之道與政通，治世之音安而樂，亂世之音噍而殺者乎？
‘文王之囿’章
所謂‘傳’者，蓋亦世俗之稱。蓋雖三分天下有二之後，方伯總領之地，非私築苑囿之所。雖岐周百里之地，如有山林不毛之地，則虞衡掌禁域，養禽獸草木，亦所以利民也。‘七十里’之云，豈足信乎？
‘交鄰國’章
大之字小亦以事言者，□□□玉是□□□；引詩而只言畏天者，就其易近而勉之也。○血氣之怒、義理之怒，與人心形氣、道心義理有些不同。病不進藥而怒，寒不授衣而怒，是人心之不能無者；争城不拔而怒，邀幣不得而怒，是血氣之不可有者；密人侵阮而怒，商紂虐民而怒，是義理之不可無者。義理之怒固屬道心，而血氣之怒便非人心。然發於形氣者，鮮合於義理；而發於義理者，易奪於血氣，此乃天理之難著，而人欲之易肆也。約情者可不謹乎？
‘雪宫’章
庶民不得保其蔀屋安堵之樂，則豈不非其上乎？非謂不得有雪宫之樂也。沼上之對專言賢者，重在君也；此只言人者，謂不獨賢者有是心也，民為甚。
‘明堂’章
孟子勸齊宣行王政，而必以文王、公劉、太王之事言之。是三君者，皆非王天下者也。使齊宣能行王政，則自當如文王之服事商，天子之堂焉敢私毁乎？設使天與人歸，之中國而踐王位，則王者之堂亦不必毁也，意在於勤行王政而已。○鰥寡皆言老者，以其少者尚可以自養也。○周制，畿内鄉遂之地用貢法，郊外都鄙之地用助法。蓋鄉遂出兵力役多，而未暇於助，近而易察，不至多取故也；都鄙分隸諸侯，各專一國，恐其税民之無藝也。然則貢法之行甚窄，而通天下皆助法也。饒氏謂‘井田〔之法〕坦平處可行，江南〔想〕從古行貢法[2]’，此恐不然。坦平處固可畫井，而不可畫處亦須變而通之。計地均授，要之皆足以當百畝，而較其相近，聯比以八家，則雖不畫井，而井法行矣。若使坦平處方行井法，而欹側處皆用貢法，則法制遠矣。
‘巨室’章
教玉人雕琢玉，多看作‘自以己意指教玉人’，而集注無此意。蓋以治國之不任賢，謂異於使玉人也。
‘齊人伐燕’章
史記‘文武之時’云云，決非孟子之言，孟子言燕之可伐而已。有文武之德者，能行文武之事，而能行文武之事，然後不可失文武之時。而齊之不能為文武明矣，烏可謂文武之時乎？況史記謂湣王事，則以桀紂之君導之以天吏之舉，寧有是理？下章便説鄒與魯鬨，則宣王既不聽孟子之言，不能反旄倪、止重器，而終無行道之望，只有兆亂之慮，故孟子去齊歸鄒，而宣王尋卒，湣王尋立，孟子之迹更不至齊耳。以孟子為主，則燕人之立太子平，亦在宣王時。
‘滕文公問’章
‘事齊’、‘事楚’，利害之不可逆睹者也。‘事齊’似正，而齊既貪暴，‘事楚’似可恃，而楚乃蠻夷，孟子何據而為之謀哉？○此引太王去邠事，蓋春秋中有(許)〔杞〕[3]遷緣陵蔡遷州來，皆為大國所庇，以免强鄰之偪。滕雖必亡之國，如為齊楚之所遷，得居曠僻之地，則猶可以圖存也，但恐民或不從而遂至於亡耳。
‘魯平公’章
此篇末係以‘不遇’，‘天也’之旨，蓋孟子之於魯平，正似孔子之於齊景，固無可為之望。而孔子之於衛靈、孟子之於齊宣，實望其與之有為，而‘天未欲平治天下’，則聖人之於天，何哉？