孟子總説
趙氏曰：‘此書，孟子之所作也，故總之謂孟子。其篇目則各自有名。’‘周衰之末，戰國縱横，用兵争强，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢。先王大道，陵遲隳廢，異端並起，〔若〕楊朱、墨翟放蕩之〔言〕以干时惑衆者非一。孟子憫悼堯舜湯文周孔之業將遂湮微，正塗壅底，仁義荒怠，佞僞馳騁，紅紫亂朱，於是則慕仲尼周流憂世，遂以儒道遊於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其説。’‘孟子亦自知〔遭蒼姬以訖録，值炎劉之未奮〕，進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥没世而無聞焉，是故垂憲言以詒後人。仲尼有云：“我欲託之空言，不如載之行事之深切著明也。”於是退而論集所與高〔第〕弟子公孫丑、萬章之徒難疑（問答）〔答问〕，又自撰其法度之言，著（為）〔書〕七篇，〔二百六十一章，三萬四千六百八十五字〕。包羅天地，揆敍萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平、頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父、立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也。’
又曰：‘孟子長於譬喻，辭不迫切，而意以獨至，其言曰：“説詩者，不以文害辭，不以辭害（意）〔志〕。以意逆志，為得之矣。”斯言殆欲使後人深求其意，以解其文，不但施於説詩也。’○又曰：‘又有外書四篇：性善、辯文、説孝經、為正。其文不能弘深，不與内篇相似，非孟子本真，（乃）後世依倣而為之者也[1]。’竊意：今不見所謂四篇之為何，是果與内篇不相似否？第相其篇目，此必以内篇餘意推演成之者耳，又安知无相發可觀者乎？然自史记只稱孟子之所著七篇而已，且孟子豈肯為未成之書，必待後人補續乎？讀者切不可思索此等，以快夫好新之腸。若從以强求孟子中欠缺，以為在所當補之書，則其失尤不细矣。
韩子曰：‘孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，（源）〔原〕遠而末益分。’‘（惟）孟（子）〔軻〕師子思,（而）子思之學〔蓋〕出（於）曾子。自孔子没’，‘〔獨〕孟軻〔氏〕之傳得其宗’，‘故求觀聖人之道者，必自孟子始’。
又曰：‘揚子雲（言）〔曰〕：古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。夫楊墨行，正道廢’，‘孟子雖賢聖不得位，空言無施’，‘然賴其言，而今（之）學者尚知宗孔（子）〔氏〕，崇仁義，貴王賤霸’。‘向（使）無孟（子）〔氏〕，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下，為此也。[2]’○孟子譜云：‘周定王二十七年四月二日，孟子生；赧王二十六年正月十五日卒，壽八十四。’汪武曹曰：‘自定王至赧王二十六年，凡百八十年，則謂孟子生於定王時者，謬甚。’竊意：孟譜既言壽八十四，則自赧王二十六年逆計至烈王四年己酉，恰得八十四歲。然則所謂定王二十七年者，無乃是烈王四年之誤耶？殊為可疑。然而至有生年月日若彼丁寧，則亦難遽然全棄，須當更察。蓋周有兩定王，一是匡王之弟，以一‘定’字為謚者也；一是元王之子貞定王，此則乃二字謚‘貞定’也，俱在孟子前太遠，謂孟子生於其時者，斷知有誤矣。要之，孟子生年即在己亥之歲，此必有傳聞之辭，故孟譜因之，而誤亦因此也。今考己亥乃安王二十年也，安字與定字既相近而訛，二十之文，則固易相訛。而又謂之二十七年者，蓋緣貞定王二十七年亦己亥，故混而為定王二十七年也。信使記孟譜者果認為貞定之己亥，則又何至遠誤為匡王之弟定王乎？此必記者但據己亥，而‘安’訛為‘定’，然後匡王之弟太遠，則反自疑為貞定之二十七矣，然而誤矣。據此斷知孟子生於安王二十年己亥，卒於赧王二十六年壬申矣。然則所謂壽八十四者，亦應作九十四。未知果然否。○孟子若生於安王己亥，則正值魯穆公之世，而又使子思之壽得至顯王之時，則恰有百十餘歲矣。然則孟子二十以前，未必無及門之事矣。然而此時成德未易，又安知無卒業門人地乎？史記卒業門人之説，姑當並存。然先儒每以孟子得子思之傳，而子思門人無顯名於後者，故以為親受業之證，則顧未必然。夫苟有受業之所，又何必顯名？及考孟子書中，其所學之大關二，曰制民也、論性也。論兩關處，皆傳信於龍子之言。意者龍子是子思之徒，而即孟子所受業處與？然則止此兩關傳受，未為不顯，而但無明論，姑疑質言。
程子曰：‘孟子有功于聖門，不可勝言。’又曰：‘孟子“性善”、“養氣”之論，皆前聖所未發。’竊意：孟子之有功聖門，固也，不須説。然孟子之為孟子，專在乎通明灑落，閲歷衰世之故，推蕩先聖之道，妙在善發揮出人所同得而未及察之關，及日用不自知之際，鼓發心志，開示門户，最為明暢懇切，故曰發前聖之未發，非謂先聖之外創為新説也，亦不是僅守規矩，而直無差誤耳。故闢邪，則拔其本而塞其源；論治，則探其要而挈其领；論學，則宗旨得；論道，則範準舉；論性，則全體著；論命，則大意察：無非六經中未論之原故也，諸書中未解之旨義也。故曰‘求觀聖人之道者，必自孟子始’也。趙氏曰：‘此大賢擬聖而作也。’竊意：此説非也。孟子豈苟為擬聖而作者乎？蓋此書是憫愚俗之不知，憂大道之無傳而作也。故其言之也詳，而不厭其長；曉之也切，而不嫌其複。探此道之大且難，而必要言之、易言之者，示無人不可及之患也；剔人性之希且微，而必明其故、撥其端者，示無道不可盡之憂也。大抵前古聖賢無不為此道也，立經於六經，發義於諸書，堯舜禹湯文武之緒，至孔子而大成，可謂備矣全矣，立天下萬世之法則焉，無復加矣。然其家世益降，而俗益末，功利異端之説群紛亂之，庸俗之態、狃安之習，所以痼人心、蔽大道者，極矣！人不知自察自奮之路，而始遠於道矣。於是孟子斤斤乎，懇懇乎，互發乎道與人之間。論道，則就吾人日用之常，指示其可及之勢；論性，則統大道全體之範，指示其可為之力，無不為凡人急切之憂而發。故言必條暢，理必詳悉。條暢，故不遠於常情；詳悉，故所引者多端於顯德。其言者若無意承受，則反資為指摘疵痕之柄。孟子豈不知深晦其辭、簡略其旨之為禦人賁飾之道乎？然而為此者，益見其苦心血腔，而反以此不能禦侮於坐談之士，豈孟子之過乎？嗚呼！後之讀者只當體得其所發明底旨意，切實奉行焉，可也；抑必欲指摘疵痕，以啓人不滿之心者，意終何為？愚故曰：此書即生晚聖人述古救時之語，非苟為模擬而作也。
竊意：自來聖人轉相傳注。文王傳卦，周公傳爻，孔子傳易。大抵孔門之書，皆六經之傳注也。至於此書，又是孔門諸書之解義爾。孔門諸書中，道理方法全備已盡矣，詳密已極矣。然其原故端緒，則猶不勝，既而此書之開發，在此諸書中立之範則，開萬世之宗歸而已。其勸導開發，興起人心志，則猶不暇及，而此書之妙奥在此。何為原故端緒？如言政，則直説到所以為政底制度本意；言性，則直説到可以為善底情狀實證；論異端，則發無父無君之贓；論不動心工夫，則發知言集義之方。此類甚多，今不盡言。何為勸導開發？如率獸食人之觸動惠王，隱牛推恩之感發宣王，警萬鍾之不辨，哀正路之不由。此類甚多，今不盡言。
語類曰：‘孟子要熟讀，論語卻費思索。孟子熟讀易見，蓋緣是他有許多答問發揚。’又曰：‘看孟子與論語不同。論語逐文逐意各有至義，故用仔細静觀；孟子成大段首尾通貫，熟讀文義自見。’竊意：孟子有許多答問，發揮出來，果是文意不難見。然但患得其宗旨歸趣之難，所以從古猶未免聽瑩於詳説之下，眼眯於昭指之餘耳。讀者須惕念焉，不可以為易而忽之也。
又曰：‘孟子説得段段痛切，如檢死人相似，必有個致命痕。孟子段段有個致命處，看得這般處出，方有精神。’
退録曰：‘孟門諸子，如公孫丑、万章、陳臻、充虞之徒，或專門篤行，或設疑發難，所以揮推聖道者，至彰切著明。況孟子之書，雖所自著，料必成就於諸子之手，非深得乎道而毫忽不差者，蓋莫能也。使吾人尋墜緒於千百載之下，而想像仿佛於茫茫之餘者，其誰之功。故曰：孟門諸子之功，不在孔門高科之下，而不啻七十中無迹可紀者遠甚矣。’