12_057孟子經義條對

孟子經義條對

【題 解】
孟子經義條對作者李元培(一七四五—一八〇二)，字汝達，號龜巖、雙梅堂，本貫公州，生於十一代祖宣傳官李謙歸鄉世居之北關咸鏡道鏡城，處士李矩就之子，松巖李載亨門生李揚世之孫。通曉經書，一七九八年(正祖二十二年)因學行薦舉進宫答正祖九經六十二條疑義之問並得到褒賞，授北關分教官，在居所訓導儒士。純祖一年除授義禁府都事，後又補授尚衣院别提、莊陵令等職，不就。追贈提學。經義條對是對正祖提出的經書疑問的答辯，收録於龜巖集卷四。本書即經義條對的孟子部分，包括八個條目的問答，條問真切，條對簡單明了。(白源鐵)
御製條問曰：經書大指皆於首章已見之，如易之‘元亨利貞’，書之‘欽明’，詩之關雎論語之‘學習’，大學之‘三綱領’，中庸之‘性道教’，何莫非關鍵要領？而孟子首章即‘仁義與利之辨’矣，丘瓊山大學衍義補曰：‘入孔子之門者，〔必〕自孟子始。’明仁義與利之辨，則優可入於孔子閫域耶？先儒以為孟子若親炙孔門，參於顔愚、曾魯之間，將薰為太和，而自覺其不足。然則以泰山巖巖之氣象，尚於親炙之前亦有不足之時，況後學之讀其書而能入聖人之門者，顧何術歟？
臣元培竊以為：孟子生於仁義晦塞，利欲紛挐之時，而不為俗習所遷奪，觀其託始一章，可見其脱然無累、灑落自在之意矣。瓊山所謂‘入孔子之門自孟子始’者以此；而義利之辨，所以為孟子大旨者，亦以此也。然孟子之所以為孟子而止者，以其有英氣害事而不得聖人之點化也。若使孟子親炙於吾夫子‘温良恭儉讓’、‘威而不猛’底氣象，則將不日而化，而不但為‘亞聖’而已也。至若後學之讀聖賢已塵之書，而欲入其門牆者，只得講明義利，如將一刀斬作兩段，凡於聖賢所説底道理心融神會，體貼自己，若親見聖人，親聞其誨，不但作紙上語看，而務要變化氣質，則或庶乎無異親炙，而自不覺其入於聖人之閫域，此外恐無别個方法。
御製條問曰：‘不違農時’一節，王道之始也。‘五畝之宅’一節，王道之成也。而先儒以上一節為因天之道，通王伯而言；下一節為盡人之事，專就王而言。今細繹之，則未必然。夫上一節皆所以禁其害生也，下一節皆所以制其養生也。先有以禁其害，然後次有以養其生，為治之序當然。而兩節之中，衣食之需、水陸之味、宫室棺椁之用，亦互相備焉，則豈必上屬天而下屬人、上兼王伯而下專王道乎？此似因集注中‘天地自然之利’、‘裁成輔相之道’兩節而有此説。然此特言治法之以漸而成爾，天人王伯何據而如是分屬耶？且此一章可見王政對育之微意。夫在邑之居廛與公田之廬舍為五畝，而桑麻之地寬然有餘矣。除六十而歸農與在室之餘子授百畝，而中人一家之産略足取資矣。勤以孳殖之候，紓以作息之期，其艾而老者既優游於抑搔甘瀡之奉，而下顧婦子無不充然而歲計矣。於是乎太牢則不輕用，犬豕則無故不殺。信乎聖人之政，無一不準諸生生之天理，而後世六畜之用，殆無輕重之多寡，上下之等威，使仁聞無以被物，名分或至僭忒，當何術而矯之？
臣元培竊以為：孟子‘不違農時’與‘五畝之宅’兩節分屬王伯。先儒之論雖若有所見者，而終不免為過於分析之歸。蓋下一節即制民之生之具也，雖以五伯之假仁而不為制民之生，其何能驩虞其民，以尊主主盟也？但此兩節皆就其極而言之，則王可能，而伯不可能矣。若民生之居有廛廬之安，身有衣食之具，上無戚戚之父母，下無咨咨之妻子，老幼貴賤咸囿於深恩洪澤之中者，固王政之所當先者。而至於六畜之用，各有輕重之多寡，上下之等威，使仁聞被物，而名分無僭者，亦聖人靡不用極之政也。後世之不然，自後世之失，非王政之不可復用也。若其更張矯革之道，則在聖明仁民愛物、參贊化育之中。如臣愚陋，復有何術以仰對乎？
御製條問曰：先儒之於告子，終未得其真贓定案。或曰：‘告子守其空虚無用之心，不管外面之差失，此禪定之學也。’或曰：‘告子但欲守其本心以為應事之本，而反不知知言、養氣而守之，此近日姚江之學也。’或曰：‘告子只認知覺運動之為性，此蘇氏之學也。’或曰：‘告子以冥然、悍然之心，自覺有不得處，而一以固守為事，此王介甫執拗之學也。’何説為近？
臣元培竊以為：告子之為人，想必剛偏粗厲，不遜志于學以明諸心，而但守其空虚之見、顛錯之説，求欲勝人而終不知改。然則先儒所論四種病蓋具於他一身上，而總其要歸，則告子以介甫之性，為蘇氏之學也。
御製條問曰：‘非義襲而取之’一句，人多錯解以告子當之。夫告子方且外義而不事，安肯義襲？方且不求於氣，又安肯襲取夫氣也？陸象山、王陽明又將‘義襲’二字倒説作‘襲義’，謂是掇拾剽掠於外者，而借之以議朱子之學，其文義顛倒之謬，朱子固已辨之矣。然集注之於此句，未見有真切道破者，何也？此實差之毫釐，謬以千里之地，而不獨告孟分界，亦後世儒佛之關。朱陸之辨，須細講詳説之。
臣元培竊以為：‘非義襲而取之’一句，孟子本説所以為浩然之氣之由，而非為告子外義而發也。朱子之於此句，且從孟子之意而釋之，亦非為陸王而辨，則其不可剩説告孟朱陸之分於此句也明矣。此朱子所以説與告陸之弊於當時學者，而不為真切道破於孟子集注者也。然後之學者，則不可不因是而明辨之也。蓋告子之‘内仁外義’、佛氏‘作用是性’、陸王之‘胸中流出是天理’者，似各不同。而三家受病之苗脈，都在於看理氣未瑩耳。夫徒知制事得宜之在外，而不知所以制、所以宜本在於内者，此告子之未瑩於理氣也；只道在手執捉、在足運行，而不知誰使之執捉、誰使之運行者，此釋氏之未瑩於理氣也；不知人有敏鈍，而專以生知安行為主，一切廢卻學知以下之工者，此陸王之未瑩於理氣也。其差於理氣之分，雖毫釐之微，而末流之弊則有不可勝言者也。若以朱子之不大段説破於集注中，謂不嚴於衛正道、闢異端云爾，則不惟不知朱子之意，亦恐邪説者之肆行而無所忌憚也。
御製條問曰：庠序學校之説，此與周禮不同。按周制，五百家為黨，黨有庠；二千五百家為州，州有序；萬二千五百家為鄉，鄉有學；國則直曰太學而已。是皆周制也，未聞有分屬三代之説，而此云‘夏曰校，殷曰序，周曰庠’者，未知何據。至若黨近於民，故主於尚齒尊長，而以養為義；鄉近於國，故總乎德行道藝，而以教為義；州則自黨而升，將賓於鄉，故修乎禮樂容節，而以射為義，此則孟子與周禮合者。然鄭康成以為周立三代之學，學書於有虞之學，學舞於夏后之學，學禮樂於殷之學。然則成周盛時，各立庠序學校而名之以三代歟？
臣元培竊以為：孟子庠序學校之説，雖與周禮不同，而有可以並看不悖者。蓋孟子‘周曰庠’云者，非謂周獨有庠而無校序也，只以周立夏殷所不立之庠也。三代之制，至周始備，故周並夏殷之校序以立之，而但因其舊名以名之，如儀禮之稱商祝、夏祝是也。然則周禮、孟子與鄭康成三説作一義看，恐未為不可。
御製條問曰：‘一鄉之善士，斯友一鄉之善士’，則與士希賢、賢希聖之義不其相反歟？雖非不如己者，亦非勝於吾之人，則以一鄉之善士不當交一國之善士歟？‘有朋自遠方來’，則此為我往求之歟，抑朋來交我歟？
臣元培竊以為：‘物以羣分、方以類聚’，故凡聲氣臭味之相近，皆有友朋之道焉。自一鄉之士至于天下之士，其所以相求而相取也者，必以德業之相將，固理勢之自然也。然非必如秤稱，毫分無少差别而後可與為友也。均之為賢知君子，人則雖有些大小、過不及之不同，自不害為友朋也。若其希賢、希聖、希天者，則自其期待慕悦而言也。‘一鄉之〔善〕士，斯友一鄉之〔善〕士’云者，亦非謂必友其若己者而不友其勝己者也。然則孟子、周子之言，未始為相反也。‘有朋自遠方來’，則乃朋來就我，而我有及人之善，使彼信從焉，則實有我往求彼之道也。
御製條問曰：從上聖人之言性，多就氣質上，而孟子始就本然言之，此孟子所以發前未發，而功不在禹下者也。獨於‘形色天性’一章，忽以氣言性者，何也？且以形色為性，則是指形質而言，又與氣質有異。先儒所謂告子之‘生之謂性’、陽明之‘能視聽言動底是性’，正有是非者是也。此不可不劈破其本旨。
臣元培謹按：孟子此章雖若與平日言性之意不同，而細考之，則此亦未嘗不以本然之性言之也。蓋人之有形有色，莫不各有自然之則，而其所謂則者，即天性也，則形色便是性，而非謂形色乃天性也。然則即形色而指本然之性也審矣。若夫形色之屬形質而不屬氣質，似然矣而實有不然者，形是耳目口鼻之類，色如一顰一笑之類。顰笑之不屬形而屬氣也亦審矣。以是觀之，形色實兼形氣，恐不可專以形質言也。告子之‘生之謂性’與陽明之‘能視聽言動是性’者，似與此章無甚差别，而其舍‘物則’而認氣為性之病，則實天壤不侔矣。
御製條問曰：‘盡心’章程朱之説不同，而後來諸儒遂致紛紜。從程説則盡心而方能知性，是用工在盡心上；從朱説則盡心由於知性，是用工在知性上矣。嘗考宋嘉定史官陳武所著楊龜山傳，論其發明盡心之義而曰‘先生没後，諸儒有以能知性則能盡心，舛逆心性之解’云云。李道傳辨之曰：‘史官所斥，朱子集注説也。此章信如舊説則當云“盡其心則知其性，知其性則知天矣”，然後文義為協。’此論當矣。然程子之如此立解，亦必有所據之義矣。先儒有以此章謂與大學相表裏，未知何者屬於格致，何者屬於誠正歟？
臣元培謹按：程子嘗曰‘解經有不同處，有不得不同處’。‘盡心’章程朱之説各異者，其亦不同之一也。二先生之説，得在誰，失在誰，則臣不敢容妄喙。而竊以為朱子之‘盡心由於知性’云者，則即大學格物致知、中庸明善誠身之序，乃孟子所受乎子思子思所受乎曾子，而上承乎孔子之説者也。若程子所云‘盡心而方能知性’者之所由來，則雖不無依俙彷彿者，而求其端的可據之義，則臣未知其何書何説之謂親切恰好也。大學格致誠正之分屬於此章，以先儒説推之，蓋知性即格物工夫，盡心即知至境界，而知天在其中。存心即誠意、正心之功也，而養性事天在其中。‘夭壽不貳’便是知天之效，‘修身以俟’便是存心之功也。