【萬章 下】
【第一章】
伊尹曰‘何事’云云。○按：孟子論伊尹處，其説不一。上篇曰：‘非其義也，〔非其道也〕，禄之以天下，弗顧也；繋馬千駟，（不）〔弗〕視也。’又曰：‘囂囂然曰：“我何以湯之聘幣為哉？”’盡心篇曰：‘達可行於天下，而後行之者也。’公孫丑篇及此章曰：‘何事非君？何（事）〔使〕非民？治亦進，亂亦進。’其出處去就疑若自相矛盾。然細考之，則不然也。蓋非其義而不顧，天下、千駟者，辭受不苟之志也。‘我何以湯之聘幣為’者，出身不輕之義也。‘達可行於天下，而後行之’者，不肯小用其道也。‘何事非君，何（事）〔使〕非民？治亦進，亂亦進’者，既出其身，則又必欲行其道也。合而觀之，則伊尹之志概、氣象、出處、始末可以略識。而又論其要歸，則四者之事皆未能無意、無必，此所以為聖人之一德而終不可以全體論也。○‘何事非君’與柳下惠‘不羞汙君’迹若相似，而意則不同。‘不羞汙君’自和底意思出來，‘何事非君’自任底意思出來。
‘鄙，狹陋’云云，小注新安陳氏曰‘凡言’云云。○按：陳氏論風之説，極有病痛。道行於當時，亦有言風者，如‘四方風動’、‘時乃風’是也；孔子分上亦有言風者，如‘君子之澤’，集注以‘流風餘韻’釋之是也。此等文義，不可以一概看。記疑之論至矣。
張子曰‘無所’云云，小注‘清、任、和’云云。○按：‘清、任、和’未便是病痛，只為清得太過、任得太過、和得太過，故曰有病痛底。孔子未嘗不清、不任、不和，但其‘清、任、和’都是中。三子便不能如此。○或曰：‘假令三子之“清、任、和”雖皆得中，亦僅為一德而不得為全德也。’曰：‘不然也。蓋其僅為一德而不得為全德者，正以“清、任、和”之不得其中也。若能得其中，則無往而不得其中。此即是全德，豈可復以一德名乎？故謂三子得“清、任、和”之極則可，謂三子得“清、任、和”之中則未可。’
‘三聖是知’云云。○按：‘不惟清不能和，和不能清，但於清處、和處亦皆過’，此論至矣。蓋‘清不能和，和不能清’，即八音中一小成之喻也。‘清處、和處亦皆過’，即巧不足而不能中鵠之喻也。然又就清和之過處而求其故，則亦由‘清不能和、和不能清’耳。若‘清而能和、和而能清’，則卻無這過矣。末段三子‘資稟如此’云云，當與或問所云‘因其氣質之偏而力行以造極’者參看。
‘孔子之謂’云云。○按：‘玉振之’，之字卻有力。此蓋古樂經語，而樂成於收終，故特於收終處下一‘之’字，以見歸重之意。孟子引用其文故不去‘之’字而已，非亦有意於重終也。○‘智之事’，智字以聖人知無不盡之全體而言，此‘智’字與下‘聖’字相對，而同為集大成之事。故集注訓‘智’為‘知之所及’，訓‘聖’為‘德之所就’，所及、所就，皆以極至處言。而朱子又嘗曰：‘智是見得澈〔之名〕，聖是行得到〔之號〕，有先後而無淺深。[1]’曰澈、曰到，亦皆是十分地頭也。程子及張南軒乃以‘智、聖’為‘致知、力行’之序，而謂孟子為學者言之，此皆疑於始終之説而然也。蓋聖人知行固無先後之序，然若論知行之大分，則聖人分上，亦豈不可以始終言耶？觀於論語‘志學’章‘從心、不踰矩’在於‘耳順’之後則亦可知矣。孟子之意，固以聖人言，而學者入德之序亦因此而可見，如是説可也。若直以為學者之事，則恐失本文之正義也。○智字是不分體用而公共説，非如知覺‘智之事’之例也。
‘金，鍾屬’云云。○按：‘金石為重’，重字即‘斤重’之重。蓋金石本是重物，故其音亦重，非如絲竹、匏土、革木之浮輕，故特以為衆音之綱紀也。二者既為綱紀而又必以金為始，以玉為終者，蓋金聲始震終細，而特取‘始震’之義；玉聲終始如一，而特取‘終詘’之義也。
‘宣（而）〔以〕始之’云云。○按：‘二者之間，脈絡通貫’，言金玉為首尾，而絲竹、匏土、革木之脈絡相貫於其間也。然宣是宣八音，收是收八音，則是金玉各自該貫八音而無所不包矣。譬之聖人，則智周乎萬理而無不盡，德該乎百行而無不備也。小注朱子説曰：‘金聲底從頭到尾只是金聲，玉聲底從頭到尾只是玉聲。’正是此意。
‘亦此意’云云，小注‘始條理’云云。○按：智之事、聖之事，皆就聖人分上説，則本非可以工夫言。以智聖屬之聖人，而於此推見三子智聖之偏則可也。今以智聖為工夫而又以三子與聖人混淪言之，恐失正義。答説無所卞，可疑。
‘金聲或洪’云云。○按：此注只舉金玉二音而言，雖與集注正釋少異，然於此正好看得孔子、三子智聖之偏全。蓋孔子之智聖，如金聲之極其變，玉振之一其成；三子之智聖，如金聲之不能備，而玉振之亦不能全也。
‘智，譬則’云云。○按：‘其中’之中字，恐當作平聲讀。小注作去聲，更商。
‘此復以’云云，小注張子曰‘夷惠’云云。○按：‘雖聖不智’語硬而未圓，必如集注所云‘一節雖至於聖，而智不足以及乎時中’者，然後方通暢無碍矣。記疑亦論之。
龜山楊氏曰‘伯夷’云云。○按：‘但其他處未必皆中’，此説恐未盡。三子之‘清、任、和’雖已至聖人，然即其‘清、任、和’處亦不能中，非‘清、任、和’處能中而他處不能中也。朱子曰：‘三子不惟清不能和，和不能清，但於清處、和處亦皆過。’正此意也。蓋‘清、任、和’各造其極，故亦可謂之聖；‘清、任、和’有過處，故不可謂之中矣。
問‘以智’云云。○按：孟子説‘智、聖’二字，皆就聖人分上言，則智亦十分智，聖亦十分聖，更無差殊。而至於巧力之喻，始卻平説以見聖人智聖之俱備，與三子之雖為一節之聖，而智便不足耳。尹和靖之以‘智、聖’分淺深者，固為未安，而問者所云‘智固未可以言聖，力既不及於巧’等語，皆無異於夢説，又何足以議和靖哉？伊川之説，專作學者事，似非正釋孟子本意。今為之强解者，亦未有以見其必然，答説稱以‘甚好’，可疑。
問‘孟子’云云。○按：‘智者，致知之事’，非但語意倒着，聖人分上亦可言致知乎？答説所以論智聖之義者無餘藴，他説皆當就正於此矣。
‘以緩急’云云。○按：此注恐是為學者言，如程子之説耳，非正釋此章之義也。
東陽許氏曰‘此一節’云云。○按：‘先知的之所在’一句，説得未盡。經文‘巧’字，以射法之妙而言，豈專謂‘先知的之所在’哉？‘知之明然後’‘然後’字非所以語聖人，蓋聖人分上雖亦可言始終，然只是纔知了便行到，非如學者之致知然後力行也。集注曰：‘由其知之至，是以行之盡。’如此説得始卻平正無病。
此章‘金、玉、巧、力’之喻，雖皆以‘智、聖’為説，然意各有指。‘金、玉’之喻，只以智聖屬之孔子，而三子則初不與論於‘智、聖’之中也。‘巧、力’之喻，又就‘智、聖’上論孔子、三子之偏全，恐不可混看。
【第二章】
‘天子之卿’云云。○按：此云‘受地視侯’、‘視伯’者，疑是受田視侯伯之禄，如下徐氏所云‘君田三萬二千畝’也。若皆視方百里七十里而受地，則王畿千里之内，何以盡容耶？或問亦有所論而終未分曉。○更按：通圓徑而籌之，則千里之内，可容百里之國百。若國不世襲，則雖視侯伯之地方而受之，或不至於不足矣。當更商。
‘視，比也’云云。○按：郊門之内為鄉遂，郊門之外為都鄙。周制：卿大夫采地皆受於都鄙助法之公田，而所謂都鄙，即在於圻内。此説見於‘經界’章‘都鄙用助法’小注。則此所云‘王畿之内，亦制都鄙受地’者然也，‘亦’字承經文‘視侯、視伯’之語而言。
‘大國地方’云云。○按：上言地，此言禄，似不同。然地是禄之所在，禄是地之所産，則其實一也。蓋天子之卿以下，依侯伯例受地於天子，故特言受地；諸侯之卿以下，各得以附食於其君所受百里之地，非天子所管攝，故只汎稱禄耳。然又就諸侯之國而言，則卿以下所食之禄，亦皆是助法之公田，與天子之卿其制無異，則雖非受地於天子，而亦各受地於其君矣。然則無論天子之卿、諸侯之卿，同謂之禄亦可也，同謂之受地亦可也，不必分看。
‘十，十倍’云云。○按：徐氏此説自耕者‘百畝可食九人’、‘庶人在官者其禄同’之説推以上之，次次加倍，遂至有‘君田三萬二千畝’，可食‘二千八百八十人’之論矣。蓋方一里其田為九百畝，於是以圓經之法籌之，則方百里之田，當為九百萬畝矣。又就其中除卻私田，則公田實為百萬畝，君取三萬二千畝而餘數尚多，卿以下臣屬雖衆，可以分俵而國之，廟社城都、百官第宅、農民廬舍皆在其中，其餘則又可以為貢賦、賓客、朝聘、祭享之需矣。
‘獲，得也’云云。○按：‘糞多力勤’、‘用力不齊’之説，似可疑。記疑卞之詳矣。蓋若如此説，則‘庶人在官者，以是為差’之云，當釋之曰‘視農民之勤惰而為之等差’耳，是甚説話？王制注肥瘠為差之説終是正當，但‘農夫’二字無以解惑，然恐亦當謂上等田農夫、次等田農夫也。
‘愚按此章’云云。○按：此章之説與王制大同，而與周禮不同，今概謂之不同，當活看。
【第三章】
‘孟獻子’云云。○按：獻子心中自無其家，故能與五人友；五人心中亦無獻子之家，故能與獻子友。若有獻子之家，則將趨其勢而事之矣，豈能友之乎？‘不與’之不字當作‘不能’意看。蓋此以獻子與五人互言之，上下文義自相唱和。張子之説固至矣，而‘反為獻子之所賤’一句，似以‘不與之友’四字屬獻子言，竊恐未然。或問以為‘詞亦傷巧，與孟子他文不類’。而‘亦有’之亦字亦未通，姑從其説而闕其疑以俟知者云爾，則愚亦不敢論，而偶有所見，姑記以自考。
‘舜尚見帝’云云。○按：‘迭為賓主’是燕饗酬酢之際，互為賓主也。或謂舜之尚見也，帝為主而舜為賓；帝之就饗也，舜為主而帝為賓。其説雖若粗通，而恐不免於巧矣。
‘此言朋友’云云，小注雲峯胡氏曰‘中庸’云云。○按：君臣、父子、夫婦、長幼，皆不可言交，故不言交；獨朋友可言交，故曰朋友之交也。胡説未精。其下‘又有裨於人倫’，‘人倫’字亦失照管，當曰‘有裨於父子、君臣、夫婦、兄弟之倫也’。
【第四章】
‘卻，不受’云云。○按：‘心竊計’云云，恐少失文義。蓋經文‘曰其所取’，‘曰’字只是汎説，初不分心與言也；若直以為‘心竊計’云爾，則下萬章‘以心卻之’之問便無精神矣。
‘萬章以為’云云。○按：‘間’字一本作‘問’者，恐是。蓋萬章以上‘曰其所取’云云，疑作問之之辭，故欲勿以辭問而以心度之耳。
小注慶源輔氏曰‘他辭’云云。○按：‘視貪利者固優’之云，於文義無當。
曰‘今之’云云。○按：‘比’，如比肩之比，言比立諸侯而盡誅之也。
‘此因孔子’云云。○按：‘先簿正祭器’，徐氏之説雖若粗通，然其下‘奚不去’之問，文義不相承接。大抵此章多不可曉，只當從朱子闕疑之訓也。
小注慶源輔氏曰‘以孔子’云云。○按：‘簿正祭器’，以徐氏之説言之，則可見聖人處事之宜，今謂之‘智’，恐不襯。
‘見行可’云云，小注‘問孔子’云云。○按：‘陪臣’，似指子路。
【第五章】
‘仕本為’云云。○按：‘或’字當諦看。蓋‘道與時違’，則決不可‘但為禄仕’也。若‘家貧親老’，則事勢切急，雖‘或道與時違’，而亦可‘但為禄仕’耳。孟子只言‘為貧’，而集注添‘親老’字，蓋示以不得已之意也。然則親不在而只為妻子口腹之謀，折腰於五斗之禄者，亦可以知所恥矣。或有勸程子為貧之仕者，答云：‘待飢餓不能出門户時當别有相度。’蓋貧不至於飢不出户，則君子之難於禄仕也如此。
‘故惟抱關’云云。○按：李氏所云‘律令’二字，其意嚴切，蓋示其不可違越如國之律令也。
‘孔子嘗為’云云。○按：兩‘而已’字，可見其職之至輕而易稱也。
‘此孔子’云云，小注朱子曰‘程先生’云云。○按：程先生説雖如此，而先生所以自處者，則飢不出户之前，不肯為‘為貧之仕’。蓋聖人道大德博，無可不可，委吏、乘田之賤未足以為辱，而自聖人以下，又不宜自輕其身，其身輕則道隨而輕矣。故苟非迫不得已者，則不肯為口腹之謀而徒事於關柝也。孟程所處蓋恐如此。且顔子陋巷，其貧亦甚矣，又顔路在焉，則宜可以禄仕而不肯為也，則聖賢自處之不同，概可見矣。
尹氏曰‘言為’云云，小注‘問，位、高’云云。○按：答説‘皆有所因、皆有次第’云云，最宜細看。蓋草莽韋布之士，無職無責，固不可出位犯分，妄論朝廷得失。然若事有關係倫常，及宗社安危迫在目前者，而有職有責者默視不言，則草莽韋布之慷慨陳論亦一道也。豈可謂之罪乎？如賈誼之以藐然書生，遽欲興禮樂，改法度，多短公卿，誠不免乎出位犯分，而孟朱之所戒者也。後世之人，不識此個精義，而見無職無責者為倫常、為宗社，能言朝廷之所不能言，則必洗瘢覓疵，求罪於無罪之中，以為出位犯分，是為失其道。既失其道，則其言不足稱也，遂或至於力戰公議而不覺其非。吁，亦甚矣！果如其言，則宋之陳東，我囯之趙重峯真皆可罪耳，是豈孟朱之本意哉！
新安陳氏曰‘此章’云云。○按：此章末節非終為位高禄厚者言。蓋言其居卑者初無行道之責，而有行道之責然後方可以居尊，以明為貧仕者之道。集注之釋蓋如此。陳説恐失本旨。其下‘罪自外至’云云，亦未當。夫謂位卑言高為罪也者，汎言其出位犯分為己之罪耳，豈指外至之罪，如縲絏刑戮之云哉？
【第六章】
‘周，救也’云云。○按：禄有常數，周無常數。無常數，則其周也疑亦有反加於禄之時矣。然周與禄，其名不同，故君子於周則受，而於禄則不受，初不計其數之多寡也。
曰‘君餽之’云云。○按：孟子此言，譏繆公之‘臺無餽’以答萬章‘可常繼’之語，而‘犬馬畜伋’以上，備説‘臺無餽’之委折也。蓋繆公有‘常繼’之意，而不識‘常繼’之道。及子思摽使出門之後，又卒不能‘常繼’，此所以為不能養賢者也。○子思在魯，處賓師之位，故得以摽使出門；若他日居衛，而定君臣之義，則必有所不敢矣。然終不近聖人氣象，若孔子當之，則恐未必如此也。
【第七章】
‘往役者’云云。○按：‘士之禮’，‘士’字是儒者之稱，非在位之士也。如此則士即庶人，庶人即士，一人而異名。庶人也，故君役之則往；士也，故君召之則不往。下文‘士之招’‘士’字方指在位之士而言。
‘且君之’云云。○按：多‘聞’與‘賢’固無甚分别，而君之為之也則有不同。‘為其多聞’而欲見，是欲學焉者也；‘為其賢’而欲見，是只出於慕賢之意者也。朱子雖以為不必深致意，而細看孟子語脈蓋恐如此。○‘事之云乎’一句，蓋言以位則士事君，以德則君事士也。子思固不分君與士言，而孟子解説其意如此耳。事字之兼指君事士者，其辭疑若近傲。而繆公之言初非直請與子思友，只引古語以問之，子思亦只因古語而汎答之，固無所嫌也。蓋想不悦氣象恐是如此。
‘皮冠，田獵’云云，小注‘左傳僖公’云云。○按：此云‘招虞人以弓’及‘弓以招士’，與孟子之言不同，未知孰是。
‘以大夫之’云云。○按：庶人不為臣則無見君之禮，而君乃欲見而召之，則此便是以已仕者待之，所謂‘以士之招招庶人’者也，故義不敢往。賢者非君之所當召而今召之，則是其所待與不賢者同，所謂‘以不賢人之招招賢人’者也，故義不可往。
‘欲見賢人’云云。○按：‘欲其入〔而〕閉之門’一句，並指義路禮門而言，不必只貼禮門看。蓋孟子方説‘欲其入〔而〕閉之門’，仍轉及義路禮門，又因義路禮門卻復轉及‘周道如砥’，此是孟子語法文章活絡玲瓏處，切不可太拘看。
‘此章言’云云，小注慶源輔氏曰‘觀答’云云。○按：此章亦言不為臣不見之義，不獨公孫丑章為然也。蓋合三章而通觀之，則聖賢進退必以禮義，既不枉己循人，而亦不失於中正者，及君之所以待賢、臣之所以見君，各有其道者，皆可以見之矣，不必章章分屬，以害大體也。
【第八章】
‘孟子謂’云云。○按：上云‘一鄉、一國、天下’之善士，以己德之大小而言；下云‘一鄉、一國、天下’之善士，以人之衆寡而言。集注‘高下、廣狹’亦此意也。蓋己之善足以蓋一鄉，則一鄉之善士皆願為之交，而我之所友者廣矣。一國、天下亦然。若己之善不足以遠蓋，而遽欲友天下之善士，則彼天下之善士將不肯與我友矣。孟子此言非欲其專務取友之廣，蓋所以勉夫友一鄉、友一國、友天下之實耳。
‘言己之’云云，小注新安陳氏曰‘廣狹’云云。○按：‘所取之友必有所偏、所遺’之云，極未瑩。其餘記疑已卞之。
‘尚、上同’云云，小注南軒張氏曰‘自友’云云。○按：‘每進愈上’之論，本於精義尹氏説，然恐未穩。蓋一鄉、一國、天下是當世之人，謂之進則可，謂之上則未可。‘上’字只可言於古人也。
雙峯饒氏曰‘進善’云云。○按：集注所云非止為一世之士，蓋言所友者非止為一世也，非謂己之善非但蓋一世，而將蓋於後世也。饒説自為一義則固不妨，而於本旨則失之矣。
【第九章】
‘貴戚之卿’云云，小注慶源輔氏曰‘集注’云云。○按：‘須臾不可離’，語不襯。