11_057萬章 上

【萬章 上】^[1]

【首　章】
孔子曰：‘詩可以怨。’此言何謂也？朱子曰‘怨而不怒’，程子曰‘小弁、擊鼓，皆怨’^[2]，而各當乎理者是也。舜之怨何異哉？輔氏、陳氏皆專作舜之自咎意看，恐未然。若專是自咎意，則非難知之義，萬章不必問，長息不必疑，公明高不必不答，孟子又不必引其説為證也。萬章分明問怨父母之為可疑，其所謂‘父母（怒）〔惡〕之，勞而不怨，非怨父母而何’，若謂勞而不自咎則不成説。然而孟子之答，不曰非怨父母，而乃如是委曲解説，其旨可見。孟子又曰：‘親之過大而不怨，是愈疏也。’遂以‘關弓’事為喻。然則無論聖愚，當親之大過，不可有愈疏之罪也明矣。今舜獨非親之過大者歟？如之何不怨？朱子訓説不然，而特後儒不察。程子曰‘小弁之怨與舜不同’，非謂舜則不怨也，小弁所謂‘維其忍之’、‘何辜于天’等，與舜之‘夔夔齊慄’之氣象不同云爾。朱子曰：‘舜之怨，反諸身而求其所未至，小弁自以為無罪。’即亦程子之意也。其辭氣則固有高下，而未嘗以‘怨’之一字謂有所未盡也。故朱子注小弁章曰：‘舜猶怨慕，小弁之怨不為不孝也。’注詩本章曰：‘“何辜于天，我罪伊何”者，怨而慕也。舜號泣于旻天，〔曰〕“〔父母之不我愛，於我何哉〕？”〔蓋〕如此矣。^[3]’蓋舜與小弁怨則同，故孟子於兩章之末皆以‘五十而慕’結之，以曉其一概也。集注曰：‘怨慕，怨己之不得其親而思慕也。’實貌狀大聖人惻怛之誠而難於為辭耳。若但曰怨己，則卻欠不恝而戚戚之意；若但曰怨親，則又非‘於我何哉’之意。憪親之有過，自知不足者，惟舜也，故曰‘怨己之不得其親而思慕也’。此二句包前兩説在中，宛轉有餘味也。此怨字不可只帖己字看，又不可只帖親字看，當與‘不得’字帖看也。如或‘怨慕’二字，一屬己，一屬親，集注當曰‘怨者怨己，慕者慕親’，又當曰‘怨己之不能事親而思慕也’，不應如此之包籠也。至若太甲之自怨，專是自咎，故加一自字；曲禮之疾怨，專是怨親，故加一疾字。左右旁證，其義較然。蓋‘怨’非咎怒之意，悶迫切戚之義占多。孝子雖常患己之不足，亦豈無悶戚之心，而便自謂惟盡在我而已乎？如此者，恐非‘垂涕泣而道之’之意也。第二節集注曰‘非怨父母也’，此只釋‘於我何哉’一句，既言竭力恭職之事，繼云‘於我何哉’，則恐人作‘我罪伊何’之意看，故特明之曰：此句非。
予既有此説，後見鄭愚伏所撰韓久庵碣銘曰：‘六經文字為注疏所揜，寖失本旨，讀者不可太泥。於心有所未安，則雖先賢所論亦不苟同。如讀孟子“怨慕”章，曰“孝子之怨，正所以慕其親，自與‘不敢疾怨’别是一義”。故此章及“小弁”章皆先言怨意，而歸宿以慕字，孟子之意斷可見矣。’古人既有此言，予可以自信。
【二　章】
完廩、浚井事，司馬氏、蘇氏以為孟子之誤，林氏以為信然，程子以為萬章之誤，而孟子有不暇辨。愚謂程子之言至矣。萬章問舜之不知殺己與否，而先設殺之之由，末乃曰‘不識舜不知象之將殺己歟’，初非問完稟、浚井之有無，‘不識’以下乃其問辭也。蓋象之行惡雖不可考其如何，而畢竟是欲殺則同，萬章許多説話只係於象，不干舜事。隨問隨答之際，又不必為象勤加别白也。此篇上下幾章率多齊東好事者之説，此章則以事理言，雖若可駭，本非聖人處變之大節，故只答其問，不答其不問。三章以下則或明或斥之，隨事輕重而各致意焉。萬章若問此事之有無，則孟子亦必有以辨之矣。他日公孫丑問：‘雖由此霸王不異矣，如此則動心否乎？’如此以乃其問辭，而非問霸王，只答其所問，而不復辨霸之不可為。沈同問‘燕可伐歟’，孟子曰‘可’，孟子豈不知同之以齊問，而時無天吏也乎？然所問在伐，不在孰伐故也。聖賢答問本多此例，要須參驗看。且聖人之言莫非真實，必不以一時之情苟為假飾。及為天子，則象不可不封，亦不可使之治人，故封之而俾不得暴其民。況惟兹臣庶，實帝之所使，而‘將胥天下遷之’者也。舜何敢使象治也？然而舜喜其來，故遽命之代治。聖人之言固若是乎？抑或記之者以其只問殺舜而不著殺之之由，故即以野人之説攙錯混入之歟？
【三　章】
書曰‘竄三苗’，此云‘殺三苗’，二説不同，何也？愚意‘殺’恐亦流竄之義。按：禹貢‘二百里蔡’，蔡，音薩也，與同，流放罪人如散米也。左傳所謂‘蔡蔡叔’，亦此意也。説文引左傳之文，直云‘蔡叔’，可以為證。然則殺乃之省歟？又按陸筠翼孟曰：‘殺本作，音萃，塞外道也。’陸贄關中事狀云：‘儻有賊臣蹈。’據説文引孟子，直云‘三苗’，蓋有所自也。姑録此以備一説。
親者，即親屬之親。天子之親弟當為諸侯，故封為諸侯，親而貴之也。象或非親弟，縱是所愛，安得以貴之？貧富本無等威，愛之斯可使富矣。如此看，親、愛字自别。
按：説文引孟子云‘謜謜而來’，謜音千，言語和悦也。當考。
【四　章】
楊慎曰：張説對明皇云‘古者民無姓，有姓者皆有土有爵者〔也〕。故左傳云“天子（命）〔建〕德，因生而賜姓，胙之土而命之氏”，“黄帝之子二十五人”，“得姓者十四而已”。其後居諸侯國土者，〔其民〕以諸侯之姓為姓；居大夫采地者，以大夫之姓為姓’，此不刊之論。堯（舜）〔典〕‘百姓昭明，〔協和萬邦〕，黎民於變〔時雍〕’，此其序也。舜典曰‘百姓如喪考妣，三年’，〔百姓〕，有爵命者〔也〕，為君斬衰三年，禮也。至周人尚文，則人皆有姓，所稱百姓則民庶也。^[4]愚按張楊二説極有理，故摭附焉。
既云‘盛德’，旋謂‘殆哉’，意自矛盾。
‘意’是商量，‘志’是一直底。詩人之志本有一直定處，我當商量去迎他，與之符合。若臆度牽合，則非‘逆志’也。比如迎人，人若不來，何可以迎？
【五　章】
或曰，問以行事示人，答以薦天、暴民，安在乎天示之？蓋天‘視、聽’自民‘視、聽’，‘民受’即‘天受’也。‘百神享’、‘百姓安’，乃天之所示也。
何以知天之所命？善談天者必以物。今有一盤水，東傾則水皆東向，西傾則西向。觀水意之所向，盤之傾可知，盤亦何心哉？惟水所注處便傾。
【六　章】
天人一理也，天道無心而任運，人事積誠而回天。夏熱冬寒，天道也；熱葛寒裘，人事也。天序未嘗易而人亦隨之，人事不可闕而天亦不禁也。然天道大而人事微，天道不息而人事易間，故天道常伸而人事多屈。狐狢之厚而惟恐寒之砭骨，絺絡之纖而惟恐熱之鑠肥，是豈非天造之皆有數，而人力之不能違乎？然冬而火圍，足以汗漿；夏而冰擁，足以膚栗，兹又人力之積累，而天有所不禁也。後人不達，諉諸數者曰‘毫髮莫非天也’，任智者曰‘榮落專出於人也’。由前説則不衣待温、不食待飽矣，由後説則貪必富、僭必貴矣。彼固失之膠固，而此亦迷昧，何足言也？匹夫而有天下，必有天子薦之者，繼世而若桀紂，不免乎癈人。果不得與子，天乎？舜禹益相去久遠，其子之賢不肖，天果無奈於人乎？朱子曰：‘嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝。’欲談天人之際，而不以分數輕重，概乎不及矣。昔者夫子微服過宋，禍患之來容有謹防而免。然嘗厄於陳蔡，兹又莫之致而至也。以此推究天人之理，得矣。
此卷上篇文體語習與他篇自别，如論語之有季氏，恐非一人之筆也。其為言亦有不可盡喻者，何也？當堯之時，‘鯀鄣洪水而殛死’。逮舜攝政，即使禹治之，又使‘益烈山澤而焚之，禽獸逃匿’。禹‘暨益奏庶鮮食’，‘烝民乃粒’。後舜命益作虞，使若上下鳥獸草木。舜禹之間，益之裨補鴻烈庸何限？益之施澤於民，不少伊大矣。舜居攝二十八年，在位五十年而崩。禹畢舜喪三年，然後踐位，即無論禹之在位幾年，其薦益已七年。益又畢禹喪三年，然後□□之施澤於民，不近伊久矣。今乃云施澤之未久，何哉？啓之賢雖不及益，至使天下之心不忍捨，則其亦不輕，明矣。天下之勢非一朝可軒輊，向背之機，奚待‘箕山之陰’？所謂薦者，非目屬而意注也，告天暴民，受終文祖，宜莫此慎重也。禹在，既受其薦；禹崩，又不立啓，三年而後避之，何哉？‘天無二日’，不可一日無日；‘民無二王’，不可一日無王。古者君薨，嗣子即位而政聽於冢宰。總政在益，而即位者誰也？曠位三年，益將有待乎？天下之心既不捨啓，則縱使益不避，天下其有苟徇乎？以益之勳，十年相禹，三年總政，天下猶久其施澤之未久。啓雖禹子，天下何獨不忍捨？此至孟子丁寧説‘天與子則與子’，是禹不與益而與啓以明之。益協禹治水，已非孩提之所可辨，以此推之，至禹崩之時，必百有餘年。禹年雖不考，益亦要非少於禹者矣。然且薦之，以為身後之傳，似不近理，此類不能無疑也。朱子於聖賢非苟慕者，考於堕三都、不（脱）〔税〕冕、欲往佛肸之類，皆謂未可曉，可知親切著己也。愚於此章終不敢説道已了者，蓋有受之。若不究深者，索性信古，奚異矮人看塲？
孔子曰：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼。’後之述者曰：‘五帝官天下，三皇家天下。’愚以為不然。孔子論禪，未嘗及唐虞以前。蓋堯者，帝嚳子也。帝嚳崩，‘帝摯副^[5]，不善’，崩，而堯又立。安在乎官之也？故曰：官天下，堯舜之盛德。
【七　章】
自衆人言，則一介之微或能自克，而至臨大利害，鮮不失所守。自君子言，則於是非大者固辨，然而未必無小忽於微細處。蓋自君子言，故先大而後細。
饒氏曰：‘孟子説義必説道，如“配義與道”，皆是先義。亘古今只一個道，義有合一時之宜，及揆以古道，有不合處。’此説未安。朱子釋‘配義與道’曰：‘道是體，義是用。體是舉他體統而言，義是就此一事所處而言。如父當慈，子當孝’，‘此義也，所以慈孝’，‘則道也。故孟子後面只説“〔集〕^[6]義”’。又曰：‘程子曰“在物為理，處物為義”，道則是物我公共自然之理，義則吾心之能斷制者，所用以處此理者也。’要之，皆不合於饒氏之意。夫道無古今，只合於宜處便是道。若以時與古分釋道義二字，則有不可通。事有合時宜而非古道者，有合古道而非時宜者，從古則非義，從時則非道，將如何處之？必須擇古今一轍不變者行之，方為道義，則尹其固矣。夫朱子引程子之言儘的當，非義即非道也，但以在物、處物言，故有此兩下説。
匹夫不被澤，若己推而納諸溝中，伊尹之自任也，故曰‘聖之任也’。當時夏桀暴亂，天下塗炭，尹雖在畎畝之中，堯舜君民豈非所願？惟不枉己自衒，故必待人君致敬致禮而後進，不然亦將飯糗茹草，囂囂然終身而已。及湯之聘，‘以湯之聘幣為哉’，非樂於獨善，君子慎重其出處，無求必之志而有循理之樂也。中則曰‘幡然改’，非謂始無堯舜君民之志，今忽改之也，見湯之聘而畎畝之心也終。曰‘非予覺之而誰也’，此實其宿心而自任之重，於是可見。讀此者，須‘以意逆志’也。
‘或遠或近’，恐當與下章‘近臣、遠臣’字帖看也。集注曰‘遠，〔謂〕隱遯也’，然則與‘去’無别。更詳之。
【八　章】
子路以彌子之言告孔子孔子喻以‘有命’。子路蓋欲夫子主彌子而得卿也，何其陋哉？然嘗不悦夫子之見南子，則汙不至如此。始聞‘有命’之訓，故遂以見南子為疑耶？
【九　章】
百里奚，霸者之佐耳，孟子方擯之，而亟獎詡之不已，何也？黜伯者莫如孔子，而至汎論則曰管仲‘如其仁’。彼百里奚者出處正，又非俘囚要君之比。其顯君也，至使聖人採其書附見百篇之末，其賢有不可没者。至其所施，必多與聖王之道背馳，所以功至於霸也。孟子雖嘗擯之，而如‘食牛干秦’之誚，寧可曖昧不白乎？故於特言之，蓋如孔子之於管仲也。若孟子所自處則極重，或如曰‘百里之功可復許乎’云，則必將曰‘子知百里而已’也。然孟子為之反覆辨明之，節節致意，可知其賢亦有足多者。如‘飯牛而牛肥’，有伊尹囂囂氣象，豈直戰國間功利苟顯之流哉！君子論人，各於其類，以不知汙為不知，則許其知也深矣。百里賢乎哉！
於‘不可諫’，則‘可謂不知乎’，疑辭也；於‘先去’，則曰‘不可謂不知也’，決辭也，此以去虞事言也。於相穆公，則曰‘可謂不知乎’，疑辭也；於顯君，則曰‘不賢而能之乎’，決辭也，此以之秦事言也。
昔予幼也，作百里論。今於亂帙中搜得，雖或不契於孟子之旨，猶可以為為臣不盡者戒，故附見焉。其略曰：
余讀孟子書，至百里奚‘不可諫而不諫’，不能無惑。昔者陳恒弑君，孔子朝服請討。公曰：‘告夫三子。’孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也。’之三子，而又不可。孔子‘以吾從大夫之後，不敢不告也’，孔子豈不知魯君之不能自斷，三子之不從己意？然且請討，盡吾職也。孟子三宿出晝，曰：‘王庶幾改之。予日望之。’所謂‘改之’，必指一事，蓋孟子之所諫也。孟子豈不知齊王之畢竟不改也乎？且‘濡滯’，愛君之至也。百里其有此乎？世或有交言深，無益乎事，而卒罹禍殃者，亦可戒也。而百里處非如此也，縱使諫，奚其殃？言而不從，豈不綽綽然哉？書曰：‘臣下不匡，其刑墨。’（墨）〔孟〕子^[7]曰：‘責難於君謂之恭’，‘吾君不能謂之賊’。百里其不愧此乎？百里仕於虞，年已七十，若曾不知虞公之不可諫，則是不知也。然猶苟禄取容，則是不義也。抑所謂賢知何？居所貴乎知者，為其裨輔也；知不知，國不與焉，則虞之臣反不若取其愚之為得也。