【離婁 下篇】
‘舜生於諸馮’章 致知。
問：‘其揆一’，不曰道而曰揆，何也？
曰：一字中含了道字意。
問：‘其揆’之揆字，以諺解觀之，則似當屬‘先聖後聖’看。舜文以理裁度之耶？
曰：以集注‘度之而其道無不同’之語觀之，則似是自後人揆度之，而其道無不同之意也。
問：古之聖王不為不多，而特以舜與文王言之者，何也？
曰：舜以匹夫而王天下，文王亦以百里而王。然非但為此也，蓋以地之相去若此之遠，歲之相後若此之久，而其道之若合符節耳。
問：若論歲之遠，則奚以文王言？
曰：文王後未有如文王之聖也。
問：若合符節，何所驗也？
曰：‘行一不義、殺一不辜得天下不為’云者，亦足為一大驗也。
‘子産聽鄭國之政’章 治國。
問：‘平其政’之義。
曰：以乘輿濟人，則這人雖濟，而不‘得人人而濟之’，此甚偏小之惠也。若成梁成杠，則知與不知，皆從此去，而不患其徒涉。此固王政之一事，而公平正大之體亦可見矣。且九月成之之意甚好，農功已畢，民力可用，此意亦不可不知也。
問：‘行辟人’與‘乘輿濟人’，何以相反耶？
曰：君子為政，則政有綱紀法度之施，尊尊卑卑各有其分，秩然有不可犯者。至於車馬衣服，亦各有等。大夫之車，焉得人人乘之？故於出行之際辟除行人，則騎者下，行者止，使不得並己者，亦不為過也。以此觀之，彼大夫之反下車，以其車乘行人而濟之者，果何如哉？
‘君視臣如手足’章 治國。
問：孟子此言，欲為君警聽而發也。而王曰‘（如）何〔如〕斯可為服’云云者，全不知自反而只責人之意，於此可見矣。
曰：此言誠然。
‘無罪殺士’章 格致。
問：於大夫下去字，於士下徙字，何也？
曰：去，以去官言，而去國之意包在其中；徙，則只以徙宅言。
‘君仁莫不仁’章 治國。
問：‘莫不仁’、‘莫不義’，何為其然也？
曰：仁義者，人人之所固有，故上行下效，捷於影響。
問：堯舜率天下以仁，天下莫不仁者，固然矣。桀紂率天下以暴而民從之者，亦何為而然耶？
曰：一己之私，亦人皆有之，上有行者，下必從之，亦必然之勢也。蓋君者，一國之天也。天已陽春，則凡天下形形色色、林林叢叢[1]，莫不發榮滋長，無一物之非春。君之於人，其理豈有異哉？所謂‘一正君而國定’者，尤覺信然。
‘人樂有賢父兄’章 齊家。
問：樂字之意。
曰：人於天地之間，同得天地之理，同得天地之氣以生。理則無不善，氣則有清者焉，有濁者焉，有明者焉，有昏者焉。其受氣之清者、明者，則幸矣；昏者、濁者，其不幸之甚。而如未能變化其不好之質，則亦且終於濁、止於昏，而不得為人矣，其憂如何？故有賢父兄者，被涵育薰陶之化，不中者必至於中，不才者必至於才，以其不美之質，終至於成己，樂豈有已哉？
‘仲尼不為已甚’章
問：‘不為已甚’，何謂也？
曰：孟子善説得聖人。聖人只是中庸，故不為已甚。
問：‘已甚’之‘甚’已有過之之意，而更著已字，無乃太重乎？
曰：已甚二字連續，不必兩意看。大抵衆人以聖人所為高遠難行，而不可企及，故孟子發此言也。蓋事事物物各有本分，仲尼所為，亦於本分之外不加毫末而已。
‘養生不足以當大事’章
問：送死何以為大事？而養生亦可謂小事耶？
曰：養生者，人道之常，故朝愆而夕悔，今日違一事而明日有復行之道。惟送死則哀遽罔極之時，一違於道，有終身之悔，悔亦莫及，此豈非人道之大，而必誠必慎者乎？然則養生非不為大事，而送死比養生尤為大事也。
‘深造之以道’章 修身。
問：‘深造之以道’，當兼知行看耶？
曰：然。
問：‘逢其原’之原字，與‘深造之以道’道字，同看否？
曰：所謂‘取之左右逢其原’者，取之至近。日用事物之間，莫不各有當行之則，故無所往而不逢其原，則原字中包了道之全體，與上文道字之只以方法言者有異矣。
問：‘自得’者，指萬理皆究而到了（割）〔豁〕然貫通处而言耶？抑格一物而有得，亦可謂自得耶？
曰：格一物而有得，亦不可不謂之自得。而但此‘自得’云者，是指（割）〔豁〕然貫通而自然有得於己者言也。
‘博學而詳説’章 格致。
問：‘反説約’者，理本約，故下反字耶？抑自博而反於約之義耶？
曰：博與約相對，而自博説到約，故下得反字矣。又曰：此章專以知言也，與‘一貫’之告子貢者相似，而異於告曾子矣。
‘水哉，水哉’章 格致。
問：‘聲聞過情’之‘情’便是實字意，則不曰實而曰情，何也？
曰：聲聞是自我而聞於外者也，情是聲聞之所由出者。故情字與聲聞襯貼，而比諸實字緊得些子矣。
‘人之所以異於禽獸’章 格致。
問：幾希二字，是其間不甚相遠之意耶？
曰：不必下着間字，只以些殊之意看了方好。人獸之别，只在於氣之正與不正，性之全與不全。此所謂人之異於禽獸，以其有仁義也。聖人則由仁義行，君子知其仁義之為可行而行之，庶民則私欲蔽仁義而不得全其性，實與禽獸無異。故聖王為天下立法，不過欲使斯民免於禽獸而已。此章首言舜之‘察於人倫’，其下列書禹、湯、文、武、周公以至孔子之成春秋，而繼之曰‘予私淑諸人’，可見千古聖人只是一心，而此與‘好辯’章意一般矣。又曰：人獸之分，只在於天理人欲之間。千古以來，君子聖賢修己治人之道，惟是遏人欲、存天理而已。看來人只知飢寒之思衣食，而不知仁義之為何物，此則面貌雖人，其實禽獸也。然而不知所以免禽獸之道，今若告之曰：‘汝無仁無義，則明日必也頭生角、腋生翼。’人莫不恐懼怵惕，終日乾乾，達夜孜孜，惟求所以免禽獸之道。而無此之故，只恃耳目口鼻之不變，恬然為禽獸之行而苟安於此，豈不哀哉？又曰：大抵天地萬物本是一氣。人之於禽獸，雖以形體言之，亦多有恰相似处。犬馬立之，宛然如人矣；人之如物象者，吾見亦多矣。
‘惡旨酒’章
問：‘惡旨酒’，何以知人欲之盡去也？
曰：人欲中食欲最大，而飲食中酒味尤佳。旨酒惡之，則他物欲不得自行矣。笑曰：座中誰有嗜酒者？好善固未易得，聊與好酒者，可説此義理也。
問：道固在我，而‘望之’云者，何也？
曰：道固具於我者，然必無所不知、無所不能而後方可謂在我矣。文王則體道之至，而不自知其在我。‘望之’為言，所以形容求見之心；望之而猶若未之見，則於此可見聖人謙而又謙之德也。
問：‘仰而思之’者，或曰形其思之氣象，或曰以先王之事故有追仰之義。二説何如？
曰：只是接續得三王四事説，故以仰字矣。
問：‘幸而得之’，幸字於周公之聖，不是過乎？
曰：此不知聖人之心也。聖人無自聖之心，此幸字實是‘夜以繼日’、‘坐以待（朝）〔旦〕’之驗，真説周公之心也。
問：集注‘人心之〔所以〕不死’云者，不曰亡而曰死者，未知有深意否？
曰：以天理言之，則不當下死字；而人心是活物，故下以死字。若有昏惰之時，則身雖存而心已死矣。
‘五世而斬’章 格致。
問：‘君子’、‘小人’以德言耶？以位言耶？
曰：以德言也。
‘可以取，可以無取’章 格致。
問：注言‘過’、‘不及’，何以分屬？
曰：取者易，與者、死者難。與、死當屬過也。
問：林説以公西華受五秉之粟為傷廉之驗。子華之受傷廉，則夫子之與，恐不為傷惠耶？
曰：子華貧乏，則夫子不待冉求之請而自與之；既不貧乏，則無繼富之道，冉求之請非矣。夫子無與之之義，然求也既為其親而請之，則體段亦重，拒而不與，反有傷於迫切，故姑許以與釜，以示不可與之意。
‘逄蒙學射’章
問：邢恕，小人也，請學於康節康節不受；請學於明道明道則教之。其後，邢恕果為禍於師門，以至於請斬元祐之黨。然則康節固為取友之端，而明道則不免於‘烏[2]得無罪’之責耶？
曰：羿之教射，是賤技曲藝，固不可曰師曰弟。而孟子以尹公之他之取友言之者，以其類證之也。明道之教邢恕，何可比論於此也？夫天地生物之仁，包容萬物，無不周徧，如禽獸蛇蝎之類，而無一物之遽棄。聖人之心亦與天地同其大矣。將好意而來者，若謂之將來必為小人，拒而不受，則亦非生物之仁也。康節之知其為小人而不教者，明則明矣；明道則非不知也，而彼既以是心至，故以是心受之，此天地包容之量。後來雖為禍於斯文，渠自為之，何關於明道?即此而康節之小可見。
‘天下之言性’章
問：鑿字，鑿智耶？鑿性耶？
曰：鑿字與利字相對。不順其自然之勢，乃鑿性也。
上條既言‘故者以利為本’，故第二條言利而故在其中，第三條言故而利在其中矣。
問：‘所惡於智者’之智字，不必作小智看。而其為小智者，從惡字、鑿字上出來否？
曰：既曰‘所惡於智’，則歸宿非所智而何？且以下文‘智亦大矣’對看，則尤明矣。
問：此章首言性，則性中包了仁義禮智，而獨拈出一智字言之者，何也？
曰：天下無性外之物，語性則仁義禮智固無不具。然聖賢所論，隨其地頭而各自不同，若此章則專為智而發。又曰：五智字，智則一也，而因其‘所惡’與‘行其〔所〕無事’而有異也。
‘言性’之言字，如‘難言’之言字。蓋性本無形，其可尋而見者不過乎即其已形之迹，而可説無形之性矣。然天下之理自有自然之勢，父子之親、君臣之義，以至於動静語默之間，莫不各有本然之順，非有所矯揉造化而然也。故以智言之，不順自然之勢而反以穿鑿為務者，智之小者也；順其本然之理而行其所無事者，智之大者也。以水言智者，水本以趨下而為之性故也。江湖溪澗，無非水也，而特以‘禹之行水’言之；事親從兄，無非故也，而特以‘天之高’、‘星辰之遠’喻之者，其意深闊，不可不知也。天與星辰，故之大者也。
‘公行子有子之喪’章
右師之言以孟子平日之所簡，故因此事而發此言也。然當此時，雖非可賤惡之人，孟子亦不與之言矣。
問：位與階之於言與揖，何以異耶？
曰：位者，同階而異位也。既已同階，雖不同位，揖之固無妨，而言則不可也。歷階，則揖亦不可也。
‘君子所以異於人’章
問：只曰‘以其存心’，則仁、禮當於存心上看否？
曰：此非存其心之謂也，乃存於心之意也。君子之所存者仁、禮，小人之所存者非仁非禮。君子、小人之所以異者，以其存於心之不同耳。存心二字，不可偏於一處看也。
問：仁、禮，性而根於心者也。今曰以仁、禮存於心者，無或近於分而二之耶？
曰：心性有合而言之者，有分而言之者。合而言之者，如‘仁之心’是也；分而言之者，如‘其心三月不違仁’是也。況此云仁、禮，非指本體，而以用邊説去，則以仁、禮存心云者，有何病乎？
問：‘有禮者敬人’，何以着有字？
曰：禮雖本於恭敬辭遜，而以儀文度數兼言，故特言有字。若只云‘禮者敬人’，則不成説矣。
看來，人於毁譽之來，不知自反，而只責於人，此所謂‘相怨一方’者也。相怨一方者，不見其四隅，而彼此只見一方，故常自不平。若反而自省，曰：‘我實有如此事，彼之此言誠無異也。’彼必自謂曰：‘此不為大過，而吾言誠過矣。’如此，則其甚麽意思，涣然冰釋於其間矣。若吾之事十分至當，而彼之毁謗不止，則不過妄人而已。妄人者已違於道，即禽獸也，與禽獸何足計較？今人只知與禽獸較而惟恐不勝，不知不及舜之為愧，而至於如舜則不敢生意。哀哉，哀哉！
‘禹稷當平世’章
問：以‘好辯’章論之，言天下猶未平，而此言‘平世’者，何也？
曰：彼以洪水而言，此則與顔子乱世相對而言。然指堯舜之世，不云‘平時’而何？
問：‘禹、稷、顔回同道’，何也？
曰：退而修己，救民之本也；進而救民，修己之驗也。隨其所遇而迹雖不同，其道則一也。
問：‘同道’，注：‘心一而已。’不曰道而曰心，何也？
曰：道者以其所行而言，而道之所存者心也。禹稷則行道，顔子則不行道，事雖不同，而所以同道者，以其心也。
問：上段則以禹、稷、顔子對舉而言，下段則單言禹稷而不言顔子，何也？
曰：禹稷與顔子之道，憂與樂也。先言顔子之樂，故此言禹稷之憂。然其憂在事，有迹可見；其樂則在心，無迹可論，故只云‘不改其樂’，之外無他可説。而程朱亦令尋顔子所樂何事，而引而不發，此意須可知也。
問：顔子之樂，自樂其樂而不及禹稷之憂；禹稷之憂，自憂其憂而不知顔子之樂耶？
曰：顔子雖樂，豈無憂民之憂？禹稷雖憂，豈無樂天之樂？須見樂中有憂，憂中有樂方可。此陽中有陰，陰中有陽之理也。又曰：有处貧之樂者必有得位之憂，若憂於貧窮則必淫於富貴，此亦易地皆然之理也。又曰：唐虞之世天下之溺與飢者，禹稷之同室鬥者也；三過門不入者，禹稷之被髮纓冠而救者也。顔子之時，則陋巷一步之地，外皆是鄉鄰也，雖不無往救之心，亦奚以哉？
‘曾子居武城’章
問：‘曾子，師也，父兄也’，曾子之於武城大夫，固可謂之師生，而兼以父兄稱之者，何也？
曰：先生通謂之父兄，不見‘子夏弟子服其勞’章乎？
問：然則既曰師而又曰父兄，何歟？‘臣’下又添‘微’也，何耶？
曰：此不過一别意之意也。