【梁惠王 下】
凡十六章
曰：‘可得聞與？’曰：‘獨樂樂，與人樂樂，孰樂？’曰：‘不若與人。’曰：‘與少樂樂，與衆樂樂，孰樂？’曰：‘不若與衆。’
注於此段中，‘獨樂、與人樂、與少樂、與衆樂’，皆讀為‘音樂’之‘樂’，恐非是，皆當為‘歡樂’之‘樂’。蓋亦曰獨樂其身之樂、與人同樂之樂，果孰為樂？與少樂之之樂、與衆樂之之樂，果孰為樂也？孟子將言今樂古樂之無不同，則必先明樂之本，然後其所以為同者可見。樂之本在和而已，獨樂其身者無以得其和，與人同樂，然後乃可以得其和矣；與少樂之者無以盡其和，與衆樂之，然後乃可以盡其和矣。故和，則今之樂由古之樂；不和，則古之樂由今之樂。樂之本在於和，而不可以古今論者，於此可見。齊王苟明乎此，則好樂之心可推而廣，庶幾追三代之風矣。
臣請為王言樂。
上既推言樂之本矣，至此方請言樂，所以引發下文之意也。鐘鼓羽旄，使民疾首則不和矣，民有喜色則和矣。齊王誠能盡其和，使百姓欣欣，即可以王矣，又何患乎樂之不古哉！
以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。
字小者慈育而得其樂，事大者恪慎而致其畏。仁足以及物，故能保天下；智足以自全，故能保其國。
惟曰其助上帝，寵之四方。
天以王者有代天理物之功，故尊寵之以臨四方而使為天子也。○敵一人則見其勇之小，安天下則見其勇之大。
王曰：‘賢者亦有此樂乎？’
此與梁惠沼上之問語雖少異，而意未嘗不同也。注謂‘人君當與民同樂、非但當與賢者共之而已’，實有難曉者。抑以賢者謂指孟子乎？若孟子則固未嘗得有此樂，且其共之之意見於何處？人不得則非其上，又豈獨與賢者共之而不與民同樂之意乎？
樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
此又明賢者有此樂之意。
今也不然，師行而糧食，飢者（不）〔弗〕食，勞者（不）〔弗〕息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。
今，謂當時之王。成師而行，則動衆多而寧居者少；裹糧而食，則勞費廣而懸乏易。方命，謂逆天之意。諸侯，謂當時諸侯。○注‘今，謂晏子時’，此雖未明本意之所指，然下云‘命，王命也’、‘諸侯，謂附庸之國，縣邑之長’，據此知所謂‘晏子時’者，非指景公，則當時之諸侯也。春秋之際，周室雖微，非僭王如吴楚，未有名其縣邑附庸為諸侯者，晏子雖悖，不應至是。況上言‘為諸侯度’，此言‘為諸侯憂’，正謂先王與今王得失之相反而已，豈敢輒肆然以當時列國擬之王者而無少忌憚乎？輔氏釋此云：‘晏子主言齊事，故知為附庸縣邑。’下文‘先王無流連之樂，荒亡之行，惟君所行也’，正謂惟當擇君所樂而行之，故注云：‘先王之法，今時之弊，二者惟在君所行耳。’果使所謂流連荒亡者，是言景公之失，則將曰改之云耳，豈曰擇之云乎？
景公説，大戒於國，出舍於郊，於是始興發補不足。召大師曰：‘為我作君臣相説之樂！’蓋徵招、角招是也。其詩曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。
‘出舍於郊’者，為欲省民故也，未見有自責之意。豈前注果如輔氏之説，故有此云耶？又嚮所謂‘與賢者共’，將亦因此有‘作君臣相説之樂’之語而云然乎？‘畜君者，好君也’，詳味語意似，但以‘好君’釋‘畜君’之義，蓋亦曰‘好君者，何尤乎’，言晏子有愛君之心，故能道其君於善，而君亦不以為尤也。注訓‘畜’為‘止’，亦恐未安。若如注所云，則‘好君’之下當更有一者字，然後其文乃足也。
昔者所進，今日不知其亡也。
昨進而今亡，臣不信其君矣；亡之而不知，君不重其臣矣。君臣上下如逆旅之人，可謂親乎？
王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’
言吾所為進之者，以為才也，而今無故而亡，則是其為不才之人，吾初亦何以先知其如此而舍之不用乎？蓋言過不在己也。○注以此為王問孟子之辭，恐未然。王欲問之，則當問知人之術、用人之方，不當以知不才而舍之為問也。
曰：‘國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？’
如不得已而後進之，則其所進必賢，而不才者退矣。然則‘輕於用人，誰任其咎’與下文言‘用舍之間，不可不慎如此’，所以深警齊王也。人君苟能行此，必不患於無親臣矣。
孟子見齊宣王曰：‘為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壮而欲行之。王曰“姑舍女所學而從我”，則何如？’
為室必得大木，為國必得賢士。求木而得之則喜，斲木而小之則怒者，擇材之心，惜材之意，固人情之常而好惡之當也。至於賢士懷材抱道欲施之邦，國大於室，士重於木，為君者宜以向者擇材惜材之心，未得之唯恐其不得，既得之唯恐其無以盡其用，必使之展其材而昌其道可也。今乃曰‘舍女之大從我之小’，用大為小而不自知其非也，豈視國不如室，視士不如木？特蔽於私耳。齊王苟能覺悟於此，將不憂獨明於為室而反暗於為國也。
今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰‘姑舍女所學而從我’，則何以異於教玉人雕琢玉哉？
此言重玉則信工而不敢自信，重國家則自信而不信賢者，豈以玉重於國也？特不知國之難治不翅玉之難琢，而賢者之可信不翅工之可信故也。此與上文語雖略相近，而意則微有不同，所以左右其説，欲王之深察也。
上慢而殘下。
慢，傲蔑也。殘，傷害也。
孟子對曰：‘是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民（不）〔弗〕去，則是可為也。’
太王之於狄，雖事之而猶不得免焉，況以滕之小而處於大國之間乎？既不可兩從，又不可偏附，誠亦無策矣。若儀秦之謀，則君子不為也，唯鑿池築城，效死守之而使民不去。此數事皆力之可得，義之當勉，宜盡乎其在我者而已。太王去邠而民猶從之，吾德苟修，民必不舍於我，故曰是可為也。
强為善而已矣。
强，勉也。
君請擇於斯二者。
楊氏以為：‘無太王之德而去，則民或不從而遂至於亡，則又不若效死之為愈。’朱子亦云‘能如太王則避之，不能則謹守常法’，似亦猶楊氏之意，愚則謂皆非也。太王之去邠也，為其不堪狄人之侵暴，直大去之耳，又豈自知民之從我也？去之而民猶從之者，蓋其德之素信於民而民不釋焉故耳。若謂太王知去而民必從，謬。為是言以要其民，使太王知民之不從亦將不去之乎？夫要民以去，乃權詐者之所為，而君子之所羞也，與其為此，何不屬其父老而告以不可不遷之意，若盤庚之於殷民歟？民既安於我，寧憂其不從我遷而反為此要民之事，曾不以為羞乎？太王之事誠如向二説者，吾恐孟子亦羞稱之也。且據此章前後所言，明其為不然，其曰‘世守也，非身之所能為也。效死勿去’者，是何謂也？上文所言，蓋謂如知國之終不可保也，則無寧去之，使滕國雖不為吾有而身不辱焉，斯可也。古人視其身固重於國，去之如脱屣者，太王是也。此又引一説曰：‘土地人民，先代所有，世世守之，傳及吾身。欲全其身而棄之，不可，無寧身與國斃。’此二者不同而義皆有當，唯在文公擇其所安而從之耳。若孟子之意以為如知民之從我則去之，不能則效死，又安有所謂‘非身之所能為’者也？逼於强寇，遷國違難，存先君之祀，圖後日之功，其視身死國亡者得失何如，而乃有世守勿去之論行於其間耶？雖至愚之人必無此也。然則向所稱‘非身之所能為’者，非大去其國之謂乎？要民以去，賢者所羞為；不能則死，孟子所不言，故曰二説皆非也。且既不能於彼而不得不出此下策，則謂之擇於二者可乎？雖欲擇之，於何擇哉？