10_126告子　下

【告子　下】

凡十六章。
或問　首章之説。曰：禮之大體，固重於食色矣。然其間事之大小緩急不同，則亦或有反輕於食色者。惟理明義精者，為能權之而不失耳。權之不失，是乃所以全禮之重，而深明食色之輕也。觀於寸木同鉤金之喻，孟子之意亦可見矣。而范尹於此，皆若有所回隱遷就而不欲言者，豈所謂‘未可與權’者歟？
精義　尹氏曰：任人之所言者，利害也；孟子之所言者，禮義也。苟以利害言，則何止乎重而已！
或問　二章之説。曰：程張至矣。張子姑舉其易者言之，而推之以至於事無巨細，莫不皆然。發明言外之旨，尤為有功。楊氏之説亦為親切，但其書又有曰：‘佛者，龐藴有神通。’並妙用運水及般柴之説，此自得者之言，最為達理。但其言周遮，使便通徹，亦須把來做一件事。若孟子之言，則無適不然矣。愚竊惑之。夫釋氏之言，偶與聖賢相似者多矣。但其本不同，則雖相似而實相反也。蓋如此章孟子之言，均是行也，而一疾一徐，其間便有堯桀之異，是乃物則民彝，自然之實理，而豈人之所能為哉？若釋氏之言，則但能識此運水般柴之物，則雖倒行逆施，亦無所適而不可矣。何必徐行，而後可以為堯哉？蓋其學以空為真，以理為障，而以縱横作用為奇特，故與吾儒之論正相南北，至於如此。今不察焉，而以達理自得稱之。至語其病，則以為特在於周遮著意而已。如此，則是凡為佛者去此二病，而遂與吾學不殊也。且其所謂‘無適不然’者，亦未見其有以發明孟子之意，而異於釋氏之言者，豈其記者之失歟？不然，則殆於儒佛語性之不同，亦有所未辨矣。程子有言：‘以吾觀於釋氏，句句同，事事合，然以其本之不正，是以卒無一句一事之同，’正謂此爾。或問於胡文定公曰：‘禪者以拈槌豎拂為妙用，如何？’公曰：‘以此為用，用而不妙。須是動容周旋中禮，方始是妙用處。’以此求之，楊氏之言，其得失可見矣。尹氏推説堯舜孝悌之意亦佳，而集義未之載也。○曰：學莫難於知道，故欲修身者，必以致知為先。今曰‘道豈難知，而特患於不為’，何哉？曰：道之精微固難知也，然自始學言之，則如是而為孝，如是而為悌；如是而為不孝，如是而為不悌，其大體向背之間，豈不明而易知乎？致知云者，亦曰即其已行之知而推致之耳。今曹交於此似有所未知，借曰‘知之亦未必能行之也’，亦何假及乎致知之方乎？予於大學之序，必以為因小學之成功，而後力有所施，蓋為此耳。
精義　或曰：‘人皆可以為堯舜，則無僕隸。’伊川曰：‘“人皆可以為堯舜”，聖人所願也；其不為堯舜，是所可賤也，故以為僕隸。’又曰：‘君子之教人，或引之，或拒之，各因其所虧者成之而已。孟子之不受曹交，以交未嘗知道固在我而不在人也，故使歸而求之。’○或曰：‘聖人之道，知之甚難。’曰：‘聖人之道，安可以難易言。聖人未嘗言易以驕人之志，亦未嘗言難以阻人之進。仲尼但曰：“未之思也，夫何遠之有？”此言極有涵蓄意思。孟子言：“夫道若大路然，豈難知哉？”只下這一個豈字，便露筋骨，聖人之言不如此。如下面説：“人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”這數句卻説得好，孔孟言有異處，亦須自識得。’○楊氏曰：‘夫道若大路，行之則至。故孟子曰：“堯舜之道，孝悌而已矣。”其為孝悌，乃在行止疾徐之間，非有甚高難行之事，皆夫婦之愚所與知者。雖舜顔不能離此而為聖賢也，百姓特日用而不知耳。’又曰：‘孟子之言，精粗兼備，其言甚近而妙義在焉。如許大堯舜之道，只於行止疾徐之間教人做了。’○尹氏曰：道若大路，人皆由之，在為與不為而已。
或問　程子論‘小弁之怨’，與舜不同，何也？曰：舜之怨，曰：‘父母之不我愛，於我何哉？’蓋反諸身以求其所未至之辭。小弁之怨，曰：‘何辜於天，我罪伊何？’則自以為無罪矣。此其所以不同也歟。
精義　伊川曰：小弁之怨與舜别，舜是自怨，小弁直怨我辜伊何。○尹氏曰：疏之，戚之至情也。於親而不用其情，烏在其孝也？
或問　四章楊氏之説。曰：是則然矣。然其意本非以為君子欲求勝人，而後不言利也。疑記者小失之，讀者不可不察。
精義　楊氏曰：宋牼以利説秦楚，使之罷兵以息兩國之争，其心未為過也，然孟子力抵之。蓋君子之事君，其説不可惟利之從。苟惟利之從，則人君所見者，利而已。被有軋吾謀者，【眉批】　被，疑作‘彼’。其説又利於我，吾説必見屈矣，故不若與之談道理。道理既明，人自不能勝也。所謂道理之談，孟子之仁義是也。王霸之分，其義利之間乎，一毫為利，則不足為王矣。○尹氏曰：當是時，以利害誘説為能者多矣。天下知利而不知義，故孟子拔本塞源而救之。其與人言也，一斷之以正而已。
或問　儲子儀不及物，幣可反乎？曰：始交，未容逆料其不誠；既受，則不可反矣。
精義　尹氏曰：禮者，宜而已。
或問　三子之説。曰：程子、張子至矣，但張子成性之説有所未安，而其曰‘徒克己，而無禮，亦何所賴，又須反禮然後至’者，則亦有説焉。夫孔子告顔淵以‘克己復禮’，而又語其目，曰非禮勿視聽言動，則是己之與禮更為消長。固未有不以禮為則而能克己者，亦未有既克己而不復禮者也。而張子云爾者，豈以有若浮屠之盡屏物欲，而卒不合禮者耶？然若是者，非既克己而不復禮也，乃其克己初不以禮為則，而徒自苦耳。其論天民，乃若王氏所謂‘非一國所得容，一君所能有’者，尤不可曉。其論孔子五薦五就，則得之矣。○曰：楊氏如何？曰：其論‘不可易地’者未必然，其曰‘聖人無取天下之心’，則至論矣。
精義　伊川曰：五就湯，五就桀，此伊尹後來事。蓋已出了，則當以湯之心為心，所以五就桀，不得不如此。○楊氏曰：禹、稷、顔回、曾子、子思，易地則皆然，故曰“同道”；三聖人其行不同，不可以易地，故曰‘不同道’。雖不同，其趨則同歸於仁而已。與商之三仁或去或不去同謂之仁，其揆一也。○問：‘伊尹五就湯，五就桀，何也？’曰：‘其就湯也，以三聘之勤也；其就桀也，湯進之也。然則何為事桀?’曰：‘既就湯，則當以湯之心為心，湯豈有伐桀之意哉？其不得已而伐之也，人歸之，天命之耳。方其進伊尹以事桀也，蓋欲其悔過遷善而已。苟悔過遷善，則吾北面而臣之，固所願也。若湯初就伊尹，即有伐桀之意，而伊尹遂相之，是以取天下為心也。以取天下為心，豈聖人之心哉？’○尹氏曰：淳于髡未嘗知仁，而未嘗識賢者，宜乎其言若是。
【七　章】
精義　尹氏曰：孟子力陳五霸諸侯之罪，與夫逢君之惡者，當時莫知其罪也。世衰道微，非孟子，其誰制之？
【八　章】
精義　楊氏曰：此正孟子所謂‘是心足以王矣’。若曰‘以小易大’，則非其情。以謂‘見牛未見羊，而以羊易之，乃所以為仁’，引之使知王政之可為也。又如論王之好樂，使之與百姓同樂；論王之好勇、好貨、好色，而陳同之。先王之事疑。，皆此類也。○尹氏曰：當時之君臣莫或知，此天下所以紛紛而戰争之不息也。
【九　章】
精義　伊川曰：‘不可一朝居’者，孟子之時，大倫亂，若君聽於臣，父聽於子，動則弑君弑父，須著變，是‘不可一朝居’也。○尹氏曰：不改其道而變其俗，則終不可治。
【十一章】
精義　尹氏曰：事不師古，何以永世？以治水治税之言觀之，白圭可謂妄人矣。
或問　‘亮’之為義，諸説不同，如何？曰：考之説文，古無亮字，今以為與‘諒’通者，得之矣。然‘諒’有二訓：有止訓‘信’者，‘友諒’之類是也；有為‘必信’者，‘貞而不諒’是也。至於‘執’字，則但為‘持守’之意，而未有以為‘固滯’者。如中庸所謂‘固執’者是也。今程子以‘亮’為‘固執’，‘固’為‘必信’之意，而讀‘惡’曰‘烏’，則其説宜曰：‘不必信，則不固滯矣。’張子亦以‘諒’為‘必信’，而讀‘惡’從去聲，則其説宜曰：‘所以不必信者，惡其至於固滯也。’是雖其文勢小有不同，然以‘諒、執’為病則同也。夫‘諒’有二義，從其一焉，可也。至於執，則無可病之理。故吾以是推之，而從尹氏之説，直以‘諒’為‘友諒’之‘諒’，言‘君子捨是，則無可據守也’。
精義　伊川曰：諒，固執也，與‘亮’同，古字通用。孟子曰：‘君子不亮，惡乎執？’○尹氏曰：君子所執者，信也。捨信，則何所依據也？
【十三章】
精義　尹氏曰：好善優於天下，真知言哉。
或問　尹氏去就之説。曰：三者之去就，亦視其所遭之時如何耳。孔子皆嘗為之，又可以上下等之邪？意者，其有所未達於‘免死’之説，故歟？
精義　尹氏曰：士之仕也，必歸於正道，聽言為上，禮貌次之，至於免死則下矣。
【十五章】
精義　明道曰：‘舜發於畎畝之中，傅説舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。’若要熟也，須從這裏過。○尹氏曰：困窮拂鬰能堅人之志，而熟人之仁以安樂而失之者多矣。
【卒　章】
精義　明道曰，孟子曰：‘教人亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。’孔子不見孺悲，所以深教誨之也。○尹氏曰：教者，或抑或揚，或與或不與，各因其才而篤之故也。