07_193論語雜著

論語雜著

【題　解】
論語雜著作者李恒老(一七九二—一八六八)，字而述，號華西，本貫碧珍。一八〇八年中過漢城試，發現科舉之弊，遂放棄仕途，致力學問及培養後學。一八四〇年曾薦舉為學行，不就。一八六四年入仕，歷任掌苑署别提、全羅道都事、工曹參判等職，任經筵官時因反對大院君的政策而受其排斥，退而專念學問，鬱鬱以終。華西是朝鮮末期著名性理學家，繼承了朝鮮性理學中最保守的傳統，是華西學派的宗師。認為儒教的道統乃是由孔子而朱子而宋子(宋時烈)，在學問方面則宗主朱子，在義理方面則憲章宋子。同弟子一起研究朱熹著作，編撰朱子大全答疑輯補；模倣朱子依春秋大義撰寫通鑒綱目，用綱目體融合中國歷史與韓國歷史而撰寫宋元華東史合編綱目。曾在四十歲時設‘鄉飲酒禮’以振作士風。主張主理論及二元論的宇宙論，堅守尊王攘夷大義，培養出不少‘斥邪衛正’和‘倡義護國’的核心人物，如金平默、柳重教、崔益鉉、柳麟錫等，現傳有文集華西集十一卷三册。本書包括三篇：温故知新説按照朱子學説簡單解析‘故’與‘新’兩個概念；以能問於不能以多問於寡説通過古今例子論述按照先知覺後學習、提問之必要；論語子貢問仁章講説記録深夜講學時對弟子提問的解説。(朴晙遠)
温故知新説　丙午。
或問於余曰：‘“温故知新”之義，可得聞其詳歟？’余曰：‘朱子之釋已備，是何以加焉？無已，則因朱子之意推演為説，可乎？夫故者，已然之迹也；新者，未然之理也。天地之間有形象，有方所，可以目及而耳接者，皆故也。但知可視之為明，而不求其不可視者存焉；但識可聽之為聰，而不尋其不可聽者在焉。則吾所謂視之、聽之者，物而已，烏可謂窮其理而得其道也哉？非惟事物為然，雖聖賢之言，無非發理之藴也，無非形道之妙也。言發於口，則故也，非新也；筆之於書，則故也，非新也。學者所以循其故而習其故者，正為其有以得其新也。若但記誦其故而止，則所記者即一糟粕而已，查滓而已，適足為耳目之玩、聰明之累矣。何足以開明知慧之不昧、而酬酢事物之無窮也哉？譬之則鷄菢其卵而鷇坼焉，卵故而鷇新也；蠶飼其葉而絲吐焉，葉故而絲新也。若使菢之而不坼，是毈卵也；飼之而不吐，是蚕也。人知飯可以養元，而不知所以養元者，生於飯而非飯也；知衣可以暖體，而不知所以暖體者，生於衣而非衣也。穀植於地，而苗之發，新也，非故也；雲蒸於天，而雨之施，新也，非故也。推之萬物，苟非死殺陳腐之物，莫不皆然。然但知新之為新，而不知新生於故，則是猶覓影於無燭之地，討響於無鍾之處也；但知故之為故，而不知故化為新，則是猶吹灰而炊飯，撥礦而拾金也。由前，則禪家之廢絶講問，而坐待頓悟之説也；由後，則拘儒之纏繳記誦，而株守私見之類也。病雖殊，而不可行均矣。然則學之當奈何？’曰：‘孟子曰“天下之言性（者）〔也〕，（皆故也）〔則故而已矣〕。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣”，“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也”。學者苟能執聖賢已行之迹、已言之舊，而沈潛反覆、涵養玩索。既爛熟矣，而深究其所以當然之由焉；既濃郁矣，而益窮其所未盡發之藴焉。磨礱如圭璋，渟滀如河海，則其“故”之積，將不勝其多，而其“新”之來，沛然乎無窮而不自知也。’曰：‘此既聞命矣。可以為人師者，何謂也？’曰：‘温習所學而每有新得，則新得者理也。理之體無窮，而無窮者在我矣；理之用不測，而不測者在我矣。無窮者在我，而事之來也有窮；不測者在我，而物之應也有方。是故如揭有星之秤，而稱物之重，低仰累遷，而錙銖莫遯焉；如持不塵之鑑，而照人之形，妍醜無定，而毫髮不爽焉。是所以施教於人，隨其長短曲直之所在，而矯揉檃栝之用不同；對其寒熱虚實之所起，而温涼補瀉之治不同。人亦各受其教，而莫不取益焉，此所謂可以為人師也。苟或不然，我之所學者，得其外而未嘗窮其理焉，傳其粗而未嘗研其精焉。則在我者，物雖多，而名目而已；事雖廣，而皮膚而已。以是應物，則烏乎其可哉？今夫庸醫，見扁鵲之用天雄鳥喙治人之疾，乃混施於伏火之人；見扁鵲之用大黄硭硝已人之病，乃移投於抱冰之人，則其不殺人也者幾希矣。伊尹學堯舜之道者也，不以干羽化葛伯;文王學伏羲之易者也，不以先天贊卦辭。不如是，何以定天下之亂，成天下之務哉？孝一也，語子夏以愛，語子游以敬；仁一也，不以告顔子者告仲弓，不以教樊遲者教司馬；親在一也，退子路而抑之，引冉有而進之。不如是，而以火救火，以水防水，何以能裁正其過與不及，而使趨於大中至正之道也哉！所謂記問之學不足以為人師者，此也。’
以能問於不能以多問於寡説　丁未七月。
人不可以不善，善莫大於好問；人不可以為惡，惡莫長於恥問。勿問知愚賢否，自用其知則小，好問於人則裕，其故何也？請以事物易知者喻之。有人於此將經營，墾天下之田，以活天下之饑；織天下之絲，以救天下之寒。而獨任我一耒之運而務其强，獨恃我一梭之擲而衒其捷，可乎？然則雖神農還魂，織女降世，不凍餓。殺天下之人者幾希矣。不集合天下之工匠，技藝、陶冶、衡虞百家之能，而為耒耜，為舟車，為釜甑，為漁獵，以待天下之日用，乃曰我之神巧伶俐，天下無敵焉，何如也？非獨治天下為然。雖貧兒窶子僅保草屋數間者，不可如是也。粟非躬耕則不食，布非手織則不衣，鼎非我冶則不爨，甕非我陶則不汲。鹽鐵也、茶果也、冠也、屨也，必我自為之，而不資於人，則率天下而奔走，僵仆於道路也。然此止器物外具耳，況人之有道也，大則三網五常，細則禮義三百、威儀三千，常變經權，變化無窮者乎？天下之義理難盡，一己之知見易差，其故何也？或知覺之先後不同，或形氣之偏全不同，或見解之敏鈍不同，或古今之損益不同，或水土之利病不同，或神人之誠妄不同，或道德之大小不同，或職業之分專不同。不同之極要，非一人之獨，一念之暫，所可懸度臆料而得之者也。是以聖人之心至誠無妄，至善無欲，‘與天地同其大，與日月同其明’，初無彼此、内外、前後、遠近之别，故動以天下，静以天下，樂以天下，憂以天下，而我不與焉。堯所以稽衆捨己，舜所以好問用中，禹所以勿用不詢，皋陶所以淑問克允，湯所以從諫弗咈，文王所以勉勉亹亹、日仄不食，周公所以皇皇汲汲、三握三吐，皆為是也。箕子，聖人也，其答武王之問也，告以七稽之法，曰‘謀及乃心’，心是至神至靈，涵具天地萬物之理焉，則其可否？得失不待他求，而決於此足矣。猶未也。又必曰‘謀及卿士’，天下之道德才智、俊文豪傑，咸萃于此，大德小德、大智小智，列于六官百職，則其獻替從違決於此足矣。猶未也。又必曰‘謀及庶民’，一天之燾，四海之廣，億兆生靈，必有公論，其順逆向背決於此，則宜無不得也。猶未也。又必曰‘謀及龜筮’，龜筮，鬼神之器也，龜而不足，併之以筮，一之而不足，參之以三。觀聖人所以立心處事，則廣大光明周詳慎密，何如也？衆人合下，得氣不全，所見不大，不畏天命而只徇一己之私，不恤人言而務濟一己之欲，則凡嘉言善行，雖在古昔，惟恐其妨吾之事而憎疾之不暇，何況問之於人乎哉？不樂問於人，人不樂告於我，則如瞽盲之人，初不知有日月之明、黼黻之章，只以黑夜漆室認為當然之地宜行，擿埴墮坑落塹而不悟也，自以為天下之明無過於我云爾，則豈非可哀歟？故孟子曰：‘不仁者可與言哉？安其危而利其災，樂其所以亡者，不仁而可與言，則何亡國敗家之有？’如此者，雖有堯舜在上，孔孟在傍，亦將如之何哉？此則極其聖愚兩端而言，而求其所分之幾，則只在公與私、理與欲之間耳。是以變愚學聖之路，只在克去其私而恢其公，遏絶其欲而復其理。克私恢公、遏欲存理之方，非好問則不可聞也。顔子亞於孔子者也，聞孔子‘克己復禮’之説，竭力從事而不惰。故不知自家之能他人之不能而問焉，不計自家之多他人之不多而問焉。此非克己復禮之要法也歟。然則是亦聖人已矣，謂之‘去聖人未達一間’，何謂也哉？曰：‘不然。聖人本自至公無私，故無能不能、多與寡之可言，而樂問於人以為善而已矣。顔子則尚有能與不能、多與寡者在。’又曰：‘從事於斯。’則此正顔子克己為仁事也，不日而化，化則孔子已矣。子思子贊孔子之德，曰：‘君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。’此皆孔子一一踐履底實事也，非尋常贊歎稱美之辭也。與洪範‘七稽’疑所云作表理看，則前聖、後聖氣象範圍，略可髣髴想像。若‘考諸三王而不謬’、‘百世以俟聖人而不惑’兩句，則洪範言外意也。夫子删詩書，定禮樂，贊周易，修春秋，繼往聖開來學之事也，非孔子無以見聖人好問之極功，非顔子無以見賢人學聖之路，故偶録文義以質問人云爾。
論語子貢問仁章講説
潛江柳諫議老丈雪夜乘肩輿，在臨溪上書室使攻學諸少年列坐訖，自誦紫陽大先生與南軒先生論儒釋存心敬與欲不同之書，序毛誦經賦詩，聽其互相講討之説，至五鼓而不倦也。時有一人舉論語‘仁者，己欲立而立人，己欲達而達人’之訓，反覆論難，多不盡録。其略曰：蓋仁者，天地生物之心，而人得而為生之德也，全此則全其生，失此則不能保其生，此明白易知之説也。但是德也，囿在形氣中，故不能無私欲為之掩蔽而隔截，則只知有欲而不知有理，只知有我而不知有人者亦有矣。是以天地生物之心所以畀付於我者，昏蝕滅裂而不可復尋矣。聖人就人心術上指出其惻怛字，愛不能自已底端的苗脈，使之發達，充養其方，曰‘人之欲立欲達’，物之至情也。仁者，視人與我無間，故以立己之心立人，以達己之心達人，此仁者所以汲汲於先人也。不仁之人只知有欲而不知有德，只知有己而不知有人，故己則欲立而忌人之立，己則欲達而沮人之達，此不仁者之所以害其天而失其心也。欲其人之立，則人亦欲我之立；欲其人之達，則人亦欲我之達。故立則彼我俱立，達則彼我俱達，此必然之理也。欲人之不立，則人亦欲我之不立；欲人之不達，則人亦欲我之不達。故彼我俱不立，彼我俱不達，此亦必然之勢也。所謂先人者，為子事親，則盡安親、顯親之道，而不計己之勞逸；為臣事君，則盡愛君、致君之心，而不恤己之利害。臨民則只思利民，而無一毫肥己之念；接物則只思濟物，而無一毫忮求之萌。苟興一念作一事，則愛人也，利物也，克去己私也，遏制物欲也。不仁之人，一切反是。故其效害亦隨其所為而應之，如影響。此無他天地生物之心，存與不存，亡與不亡，由我故也。其説大旨如此。諫議丈顧光老而語之曰：‘此吾八十年口誦之説也，而尚不能解其大意，吞棗昆侖，君盍為我録出一通？吾將揭之壁上，以當朝夕寓目之箴。而恨吾已老矣，難以用力於此事也。’余起而敬應曰：‘長者為仁之術已熟矣，尚何待講明箴戒之為哉？’諫議丈曰：‘君何由知吾可以為仁也？’光老對曰：‘長者嘗汎舟遊於壽春也。時方腹枵喉渴，而濟勝之需適至，未及口嘗而先饋在遠。’癃老曰：‘此吾先親同年老也，即同春先生藥果紬衣送饋雲峯老人之厚意也。余以為適然。其後每於遊賞登臨，遇飲食則輒先念及於閭里老人，而次盡於幼稚，未嘗見一不周遍之時。’光老悦之學而未能者也。長者於仁術如是爛漫，而猶不以為己能慊慊，若未嘗得聞者，而思以寓警於座右，此真睿聖武公至老不倦之盛意也。光老不敢違長者之命，謹録首尾以獻，時著雍涒灘。

臘月中旬講日