【衛靈公篇】
‘衛靈公問陳於孔子’章
軍旅之事，有國之所重：勝殘誅暴之由是焉，安邦定國之由是焉；大而可以威天下，小而可以禦外侮。雖在疆埸無虞之時，猶當安不忘危，講磨組練，俾不至委靡惰怠，況於戰國紛紛，朝玉帛而暮金革乎？有文事者，必有武備。夾谷之會，而又以食信配兵，夫子亦未嘗不言軍旅也。靈公之問，雖非敍秩之為本，而要亦國之大政也。於答是也，曉之以禮讓之風，告之以仁義之師，不害為善導之一端，何至於聞其言而即去之哉？靈公之不足與有為，夫子之所知也，是必有‘辟地’欲去之意，而問陳之説又在於此時，則亦可以‘辟言’，故遂去而不留也。聖人之去，豈專在於問陳耶？使靈公而問俎豆之事，夫子亦去耳。夫子之去衛專在於問陳云爾，則恐不免太固矣。臣意則如此，未知如何？
孔子之明日去衛，未必專由軍旅之問，而亦未必不由於是。先問俎豆之事，猶屬於各有司存焉，況戰陳乎？昔漢孝文對賈誼於宣室，‘不問蒼生問鬼神’，後人猶譏之。衛靈公之見夫子，問以不當問之事，則夫子何不去之耶？
‘子張問行’章
參前倚衡，當兼‘言忠信、行篤敬’工效看。做工是未熟底，未熟則不得見，不措也；成效是熟底，熟則雖不欲見，自不能已也。學者常以不得見、不措為心，以至於不欲見、不能已之地，則自當合而為一，一則便是聖人矣。雖然言之者未必皆行，行之而後言則言益忠信。將此做去，可謂先難後獲歟？
此章‘見其’之其字，指忠信、篤敬而言；‘然後行’之行字，指蠻貊可行而言。此兩字玩味而須用，則不待書紳，可以為聖為賢。‘參於前、倚於衡’之義，尤好尤好。吾於是只知三復諷誦，期欲一分體行。外此零瑣訓詁，都不能講究。
‘子曰志士仁人’章
夫子此言就行上説，而程子所謂‘實見得’卻就知上説。蓋‘實見得’猶言真知也，凡人惟其不真知也，故或動於利害而未免苟生，或錯於義理而自歸徒死。苟生與徒死，雖有取舍之殊，而其為不成仁一也。真知者則不然，既能真知殺身成仁之非難能、為當行，又能真知如此之為是，如彼之為非，不撓不惑，安而行之，此程子所以指示學者親切工夫，使之於平日事為之間只尋個是處，有以養之素而應之猝也。若其真知之工，在於學問思辨而已。
近有講製一文臣，於故寔[3]‘朱子大全條對’也[4]魏徵不願為忠臣之説朱子卞之，而其文臣忽於朱子説侵詆，固知無識中出來，豈料講製之列有此等人也。鳴鼓之攻，望之於諸文臣。大抵平時之皋夔稷契，即亂世之龍逄、比干也，魏徵之説未免妄發。此章之義正若朱夫子分析良臣忠臣之分，無求生以害仁者，是乃有殺身以成仁者。志士猶言忠臣，仁人猶言良臣，而其為行仁而成仁，各隨所遇之時而易地同然。若曉得此意，程子本旨亦可覰得。
‘顔淵問為邦’章
有天德者，必有王道。天德者，仁義誠敬是已；王道者，禮樂文物是已。合而言之，則德即道也，道即德也；分而言之，則德自德，道自道也。有天德，然後可以為王道；天德不足，則雖有禮樂不能合而為一，而便不成王道矣。顔子之學，知行已到，其於天德體段已具，則亦豈不知王道之所用？而損益三代之禮樂，使文質各得其宜者，非夫子不能，而惟顔子足以與此，故於其問也，以其平日之所講定者發之，大哉夫子之言乎！若諸子則既未到天德地位，豈可遽語以王道哉？或以顔子為邦之答與諸子不同為問，臣以此語之。未知如何？
‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞’，即夫子損益四代之制，著成一王之法。答對顔子為邦之問，若使夫子得位行道，亦豈外於是也哉？至於諸子之未窺聖人門墻者，何足與語。來説甚是。
‘子曰羣居’章
終日，則其久可知；言不及，則其行可知；行小慧，則其知可知。是以君子學以知之，義以行之，而必欲其須臾之不離也。如是為解，或可為集注之餘意歟？
來説亦是矣。而‘終日’言其久也，‘羣居’言其雜也。久處於雜流之中者，‘言不及義’，勢耳。欲為義理之交，則先從擇交始，故曰無友不如己者。
‘子曰君子義以為質’章
臣以為，此章非如大學格致誠正之有先後次第也。纔説‘義以為質’，‘禮、孫、信’便一串俱到，離卻不得。一個離了些兒，便不成全體，而連上面義質處有欠闕。學者所宜體認，雖然此是熟以後事也，未熟時當作各條目下工夫，久久而熟，自然為一，不可强而一之也。此説果無誤看之弊耶？
四者雖是一事，以義為本，以禮為節，以孫為讓，以信成功，然後體用始諧。一事之中，自有段落，‘不可强而一之’云者。來説是。
‘子曰君子矜而不争’章
比周、驕泰、和同、矜争、羣黨，是君子、小人之分界處。同異是非，若難知而實易卞。汎而視之，則莠之於苗也；精而察之，則黑之於白也。此夫子之所以屢言之也。須於同處剔出其異，是處撥得其非，可免混淆之弊矣。世之學者往往流入於佛老者，以其只知其近理，而不知其亂真也。人君之於小人亦類此，故曰：人君之審小人，當如學者之辨佛老。
來説以比周、驕泰、和同、矜争、羣黨，君子小人之分界同異卞之，曰‘汎視則莠於苗也，精察則黑之白也’云者，誠然矣。又以‘人君之審小人，當如學者之辨佛老’，是哉是哉！魯論精義往復説難，今焉為屢個月，至衛靈公篇。而來説之明快真切，未有若此條結鎖一句語。其間所得之富有，蓋可知矣，可喜可賀。
‘子曰吾之於人也’章
所譽者，必有所試，則所毁者，亦必有所觀。如以‘久敬’而許晏平仲之善交，以‘復白圭’而許南容之免刑戮之類，是譽有所試也；如以‘山節藻棁’而論臧文仲之不知，以‘乞醯’與人而論微生高之不直之類，是毁有所觀也。此章只舉譽有所試，而不及毁有所觀者，亦是善善長、惡惡短之意歟？
來説似然。亦似未必然。看經傳不可汎忽，亦不必巧鏤。若其惡惡已緩之訓，朱夫子已言之，何必頭上安頭耶？畫脂彫冰手段，朱子之所切忌也。
‘子曰人能弘道’章
自其用工而言，則道是自家所擴充，固是‘人能弘道’。自其成功而言，則人得這道，而弘道豈不能大其人乎？此章非指成功之人，即指用工之事，故然耳。大抵孔門教人多從動處、用工處指示，欲學者易曉而有據，此章亦其一也。
‘人能大其道，道不能大其人’，朱夫子之訓也。‘性不〔知〕檢其心，非道弘人’，張子之説也。推是而究解，則‘人能弘道，非道弘人’之句，豈有更容他喙？來説未必然。‘孔門教人之多從動處、用工處指示’云云，來説果然。
‘子曰君子謀道’章
君子固當‘謀道不謀食’，‘憂道不憂貧’。而至若家貧親老，菽水難繼，耕焉而餒，學焉而禄不至，求為貧之仕而又不可得焉，則雖欲無謀食、憂貧之心，其可得乎？未審聖賢果有異於凡人否。有一儒生來言，想顔子在陋巷，猶有簞食瓢飲，雖至薄而得以日日供顔路，故能‘不改其樂’。若使顔子而亦無簞食瓢飲，不得供顔路，而未免於一日不再食，則必不能不累其心而全其樂矣。臣聞而然之，並此仰質。
供顔路之問不待來説所謂一儒生之説，朱夫子已有正論。若或累其心而不全其樂，則其可曰‘不改其樂’乎？
‘子曰知及之’章
知及、仁守，是大綱處已立；涖莊、動禮是氣稟學問之小疵，不可不求其盡善。然氣質未化，而遽欲有意於莊涖，則恐涉色莊之嫌。必須用力於學問，先求其變化氣質之方為可歟！
君子‘動容貌，斯遠暴慢矣’，‘出辭氣，斯遠鄙倍矣’，‘正顔色，斯近信矣’。‘籩豆之事，（即）〔則〕有司存’焉。此所謂君子，即在位之君子也。有天下國家者，何暇諉諸學問之未篤，氣質之未矯，而忽之於莊涖之道乎？
‘子曰有教無類’章
集注專以教者立心為解，臣則以為非徒教者以有教無類立心，受教者亦以有教無類為心，可無自暴棄之患，既以此自勖，敢以此仰勉。
自勖而勉，吾此亦好語。吾雖不武，欲效‘有教無類’之訓，子亦推來示之説，益勖之也。因有更告於子者，子於善惡之類習性何居？因其長處而益培之，因其欠處而益矯之。已復則益復，未復則亟復。今日往復不歸於紙上空言，吾有幸而子亦與有幸，念之念之。