【述而】
【第一章】
‘作者略備’云云，小注雙峯饒氏曰‘春秋’云云。○按：集注之云‘集大成’，與孟子有異。孟子所言集大成，謂合三聖之小成而為大成也；此云集大成，乃合羣聖之大成，而折衷於其間也。蓋羣聖所作已各自為一大成，而孔子又折衷之，則所謂‘賢於堯舜’者，然也。故集注不曰‘集羣聖而大成’，而曰‘集羣聖之大成’。然則‘大成’字屬於羣聖，而孔子之集大成則包在折衷二字之中矣。饒氏引孟子釋之者，恐未精。
【第二章】
子曰‘默而’云云。○按：夫子嘗言‘不如丘之好學’，又言‘為之不厭，教之不倦，則可謂云爾已矣’，兩言皆有為而發，雖與此章所云不同，然竊疑此三者皆非聖人之極至。既異於聖仁之稱，則恐不應云三者都無於我也。抑人有以此三者見稱，故聖人謙謙不自安，而以疑辭承之曰：‘此三者之中，何者果有於我耶？’蓋不敢以為盡有此三者，而又未必以為都無此三者也。集注‘何者能有於我’六字，似深得聖人之意。
【第三章】
子曰‘德之’云云。○按：‘是吾憂’，憂字雖是聖人自謙之辭，然非但指自己而言，即通人我而汎言，猶曰‘此吾人之憂也’。意當時學者亦有不當憂而憂者，如宰我之憂為仁之陷害，司馬牛之憂無兄弟，皆非所當憂。故孔子特言此四者，以明吾人之所當憂者，推此而已也歟。○此四句，分而言之，修德是一事，講學是一事，徙義、改不善又各是一事也。合而言之，徙義、改不善為修德裏面事，知其為義、知其為不善為講學裏面事者，亦一説也；修德包下三事，如格致誠正同為明德工夫者，又亦一説也。以前一説為正義，而以後二説縱横推看方好。○朱子以徙義、改不善謂有輕重淺深之别，此論至矣。然如顔子之微有不善亦唤做不善，則恐亦未可以一概説。竊謂徙義、改不善本只是一項事，如遷善、改過之云，元非兩項事。而徙義主義而言，改不善主不善而言，如舜之‘捨己從人、取人為善’之互言以盡其義耳。如是説亦通。
‘見善能徙’云云，小注‘德之不修至是’云云。○按：‘自貶’云云，恐非聖人之意。蓋聖人謙辭皆由於不自滿，若為教人而自貶，則是正所謂‘心實自聖而故為退託’也。朱子此説與為政篇第四章集注不同，可疑。
新安陳氏曰‘修德’云云。○按：此云‘修德為大本，講學為實功’者，甚未瑩。若以修德、講學對説，而謂修德為本，則固無不可，上文朱子亦言之矣。今陳説乃曰‘修德為大本’，有若與‘中者天下之大本’為一例者然，此已未安。而下文又特以講學為實功，然則修德一事只唤做大本而已，而不得為學者之實功耶？
其下‘常人不知憂聖人之憂’云云，亦涉未穩。蓋四者之事，在聖人，則為聖人之憂；在常人，則為常人之憂。只關着自己，不干他人，何謂憂聖人之憂乎？
【第五章】
子曰‘甚矣’云云。○按：此章衰字，只謂聖人衰也説不通，只謂時運衰也説不通。必以聖人之衰為主，而亦兼時運在其中，然後始通。蓋時運不衰，則聖人行道之心豈可遽衰乎？夢字，專謂常常夢見也説不通，專謂只存寤寐也説不通。必以夢見為主，而亦兼寤寐之義在其中，然後始通。蓋若只存寤寐，則聖人必無虚辭；而若又常常夢見，則亦涉心動故耳。集注解此兩説，極渾圓完備，無少偏倚，可謂至矣。聖人之血氣，有時而衰；而聖人之志氣，無時而衰。以是言之，則此章衰字，似不可專以心衰言。然心本在血氣之内，雖聖人，到那七十歲血氣衰時，不應心獨如二、三十歲壯盛時也。蓋此章兼時運言，時運既衰，血氣亦衰，則行道之心亦不免於衰也。集注之意如此，而程子説，竊恐少偏。○夢見周公，亦當以思想之義為主，而又兼兆眹之義在中，然後方備。蓋夜之所夢，乃晝之所思也。孔子常欲行周公之道，而至於想像其人，則夜夢之或見，勢所然也，此聖人至誠惑通處，而朱子所謂‘夢得其正，何害’者也。夫兆眹，理之先見者也。天生聖人，必其道可行於天下，則兆眹以其吉現焉，於是有周公之夢；及其時運不利，道終不可行，則兆眹又以其不吉現焉，於是遂不復夢周公，而反有奠楹之夢，此聖人與天為一處，而朱子所謂‘自是個證兆如此’者也。此義至精，未以易言。小注諸説，似相牴牾，而均有意義，切不可滯泥看。
【第六章】
‘知此而心必’云云。○按：‘心必之焉’，是勇猛剛果，大段着氣力。如此，然後始可謂之志矣；不如此，則所謂志者鹵莽滅裂，而不足謂之志矣。志字固是知底意重，然亦自兼行底意。蓋‘知此’屬知，‘必之’屬行，此就心上分知行也；又‘知此’、‘必之’屬知，‘所適者正’屬行，此以心與事相對分知行也，若學而篇‘志學’章集注‘念念在此，為之不厭’之可以分屬於知行也。○‘心必之焉’是工夫，‘所適者正’是效驗，似不可分知行言。然心之必之即有所適，若心徒之而無所適，則此正朱子所謂‘守個空底’也。如事父要十分孝，則亦須逐日定省，逐日侍奉。若只知得事親當孝而已，則便非志於孝矣。然則‘所適者正’雖説效驗，亦還是工夫也。
小注朱子曰‘志於道’云云。○按：此云‘格物致知即其事’者，恐少偏。若如此説，則所謂志道者，只是知得此道而已，而卻無念念不忘、向上做去之意，烏足謂之志乎？愚則敢以為志道便是格物、致知、誠意、正心做工夫處，下‘據德’之德便是物格、知至、意誠、心正有實效處，為知如何也。朱子此説與集注少異，當更商。
‘據者，執守’云云。○按：行道，姑未足為德。必行道而有得，然後始可謂德。‘行道’字當通上段看。蓋志道者，行道而欲得之也；德者，行道而有得之也。不可説‘志道’只是知有此道而已，而‘至德’字方可説行道也。故下文不復舉‘行道’字，而但云‘得之於心’，意甚分曉。
‘依於仁。’○按：道以行事而言，德以得於心而言，則德字比道字親切；德是逐件理會底，仁是全體渾然底，則仁字比德字圓全。志者，勇往直前，終是勞攘意多，而據則只是持守凝定底，據字比志字頗穩；據者，牢執强捉，終是粗厲意多，而依則只是相依不捨底，依字比據字更活。此亦一節深於一節也。○志道，則所適者雖正，然未及有得也；至據德，則得而守之，而所適之正有不足言矣。據德，雖終始惟一，未到純熟，猶不免於小出入也；至依仁，則渾然無間斷，而無所事於據矣。
‘學者於此’云云。○按：先後之序，言志道為先，而據德為後；據德為先，而依仁為後；志道、據德、依仁又為先，而游藝又為後也。輕重、本末、内外，則以道、德、仁與藝對言。小注諸儒之説，恐皆未精。
謹按：此章道德、仁藝，雖各為一名，而自仁者言之，則道德、仁藝又都是一也。蓋仁者，渾然全體，純乎天理，存諸内而為德，發諸外而為道。而所謂藝者，即道中之一二事也。故以為學工夫而言，則固有輕重、先後、本末之序；而以仁者之道而言，則初無内外、精粗、大小之别。此不可不知也。
【第八章】
子曰‘不憤’云云。○按：啓憤、發悱，如呼曾子告一貫是也；舉一反三，如子貢告往知來是也。若其尋常問答，則不在此中。更按：精義程子云‘三隅，舉其近，若夫告往知來，其知已深遠矣’，當更商。
【第九章】
‘哭，謂弔哭’云云。○按：上下注皆著‘不能’字，而下注則獨添一自字，所以見有漸不遽之義也。因此而竊思之，哭則不歌，兼不忍與不遽之意；歌則不哭，只是不遽之意。伊川之與蘇氏争辨，固可謂識得聖人之心。然聖人之心如四時之自然不遽，故哭則不歌，歌則不哭，而初未嘗用意於其間也，如蘇氏者，豈可遽以此責之哉？記疑以為不免太露氣象者，然矣。
【第十章】
子曰‘用之’云云。○按：用行舍藏，似非必聖人而後能之。而兩‘則’字及‘有是’二字，便見非聖人不能也。
‘命不足’云云。○按：尹氏添一命字，極有功。凡知有命者，便以不奈何自處，而猶有求之之心；安於命者，雖無求之之心，而猶不免為命所係，皆不足與論於夫子所言之地矣。惟聖人行之藏之，惟義之安，更不問那命了，此孔顔之所獨能也。
子曰‘暴虎’云云。○按：懼、謀、成，是三件事：懼是敬戒之意，謀是思量之意，成是果斷之意。懼謀意若相近，而實則有異。蓋有徒懼而不能謀，徒謀而不能懼者。
‘懼，謂敬’云云，小注‘好謀而成’云云。○按：‘這懼字與“安而後能慮”相似’，此説當活看。蓋安而後慮，是臨事更審之意，與此章‘臨事更慎’大抵相似。朱子之意只是如此，非直以懼字為思量之義也。若直以懼字為思量之義，則‘好謀’之謀字又將何以解之耶？
南軒張氏曰‘臨事’云云。○按：‘臨事而懼，好謀而成’兩句，夫子之意本為行三軍而發。然推之天下萬事，亦當如此。南軒此説雖非文義，亦自説得好了。
‘是以惟顔子’云云。○按：欲心有兩般樣，有扶世立功，以不做不休為心者；有貪榮戀禄，知進而不知退者。子路剛果好勇，未能無固必，則雖未有下一等人欲心，而未必全無上一等人欲心也。抑謝氏所謂欲心是直指慾心而言歟？
【第十一章】
子曰‘富而’云云。○按：此云可求不可求，固非謂義之可求不可求，而亦非直謂命之可求不可求也，但平説人力之可求不可求耳。然人力之可求不可求實係於命，則雖未嘗説命，而命字之意實包在其中。集注以‘有命焉’三字著之中間以承接上下者，蓋亦此意也。
‘設言富若’云云。○按或問曰：‘程子可求不可求，皆決於義；謝楊可求不可求，皆決於命；〔至於〕張子、尹、吕，〔則〕以可求者為義，而不可求者為命。三説不同。然愚意以謝楊説為未安也。’或問之論雖如此，而於集注則非但采入楊説，其自為説者亦不從程張尹吕，而從謝楊也。何以言之？蓋可求不可求，雖非直謂命之可求不可求，而其得之不得則終歸於命矣。‘有命焉’三字之貫徹上下者，其意如此，則是亦所謂可求不可求皆決於命者也，又若何而議謝楊哉？故知或問所言乃已棄之説，而集注此説方為改定之論也。曰：然則何不以楊説為正釋，而置之圈下耶？曰：楊説不察聖人執鞭之説出於假説之意，有若若有可求之道，則聖人真欲屈己以求之者然，此為少未安耳。但‘君子’字與‘聖人’字有異，若汎言之，則固無害義，故特置之圈下，與蘇説參看，亦可見其不苟矣。
【第十三章】
‘不知肉味’云云。○按：‘情文之備’四字，當與‘盡善、盡美’之云參看。八佾篇‘韶武’章集注曰：‘美者，聲容之盛；善者，美之實也。’文即聲容，情即美之實也。
范氏曰云云，小注問孔子云云。○按：若以‘主一無適’為學者之事，而謂聖人行事不可以此求之云爾，則無以破問者之惑。主一無適，聖人與學者何異？但有自然、勉强之别耳。蓋‘不知肉味’，與大學所謂‘食不知味’有異。食不知味者，不當有而有者也；不知肉味者，當存而存者也。‘存心’與‘有所’，正好對看。而‘主一無適’，正當移就聞韶上説。若所思者大，而飲食又足以奪其心，則所謂‘主一無適’也，恐當如此説破。
【第十四章】
入曰‘伯夷’云云。○按：子貢之問，不曰‘夷齊讓國事何如’，而曰‘夷齊何人也’，則便見諫伐之事亦包在其中，而知其為何如人，則讓國、諫伐之當否可一舉而知也。蓋其所為而問者則固在於讓國，然諫伐一事亦是他‘以天倫為重’，而其心與讓國之心一般，此足為旁照之一證，故不分某事，而只問其人，是子貢精密處。程朱有見於此，故以讓國、諫伐兼言之。但此章之意則讓國為主，故朱子於下文又專以讓國為言耳。或問云云，似是未定之論，記疑已辨之。○夷齊之為賢人，子貢亦必知之，而猶問其為何人者，蓋子貢未能逆料夫子之答故也。若夫子答曰‘古之仁人也’，則子貢未必復有‘怨乎’之問。而夫子之答乃曰‘賢人也’，則夷齊之為賢人，固子貢所嘗熟知，而亦或有君子而未仁者，此何足以見其所為之必出於天理之正、人心之安乎？於是不得不再問‘怨乎’，而得其詳耳。
‘蓋伯夷以父命’云云。○按：因此而竊思之，太王捨泰伯、仲雍立王季，而王季不辭；文王捨伯邑考立武王，而武王亦不辭。此揆以天倫為重之義，未知何如也。蓋王季之事，則泰伯、仲雍已文身斷髮，而先君宗社不可委棄，是於義無可辭也；武王之事，則文王已知天命人心歸于武王，而便付託以許大事業，則武王雖欲效叔齊，有不可得也。聖人經權之不同，恐或如此歟？
‘既而各得’云云，小注雲峯胡氏曰‘人心’云云。○按：集注所謂‘合乎天理之正，即乎人心之安’，卻是兩下立説，言既合乎天理之正，而又即乎人心之安也。蓋遵父命、重天倫，俱合乎天理之正，兄弟同心，決定歸一，似若無所不可。而惟其各不能自安於心，故彼雖亦天理之正，而我不得强以相從也。是則合乎天理之正與即乎人心之安，決是兩事也。胡氏以為合乎天理之正然後方可即乎人心之安者，恐失集注之正義。
‘夫子以為’云云，小注慶源輔氏曰‘世俗’云云。○按：衛輒之拒父已是多少不順，則嫡孫當立及稟命天王、受命君父與否，有不足論矣。或問論楊氏説，以為此章大體正是惡父子之争，檀弓立孫之説乃小小曲折，夫子之所斷，以其父子之争而絶之，初不復論此曲折也。此論至矣，輔説恐未精。
齊氏曰‘父子’云云。○按：‘夷齊於人紀有功’之云，汎而無當。此章只論夷齊自盡於人紀而已，其有功後世則不必攙論。
【第十五章】
子曰‘飯疏食’云云。○按：上篇‘閔子汶上’章，集注謝氏云‘視季氏不義之富貴，不啻犬彘’，説得太粗厲了。觀於此章‘如浮雲’之語，始可見聖人氣象從容無痕迹。然此云不義富貴，是公共説，不必謂聖人視世人不義之富貴而云爾也。○集注朱子則曰‘如浮雲之無有’，程子則曰‘輕如浮雲’。所謂‘無有’，非謂全無，亦輕字之意也。
程子曰‘非樂’云云。○按：‘不能改’，能字當玩味。顔子不改，是微有着意底；夫子不能改，是自然底，於此可見聖賢之樂有生熟處。
【第十六章】
子曰‘假我’云云。○按：夫子此時於易已彬彬，不必更待數年而後卒學也。況聖人生知，豈或有過？而今云無大過，則猶若有細過在。又曰‘可以’，則亦非直以‘無大過’自許也。蓋易道無窮，學之不易，故聖人不敢自以為吾學已至，常有向望加進之意，而不自覺其辭之謙而又謙也。
‘學易則’云云，小注胡氏曰‘吉凶’云云。○按：吉凶消長，大體説。易理、卦體、卦象、卦德、卦變，何所不包？胡氏只屬卦體，恐偏。以天理言之，則謂之吉凶消長；以人道言之，則謂之進退存亡。記疑之論至矣。
‘故可以’云云。○按：‘不可以易而學’，以字、而字，尤見其未易學也。
小注覺軒蔡氏曰‘進退’云云。○按：孔子之言‘無大過’，只是平説，概曰‘若卒以學易，則於日用事為可以無大過’云爾。蔡氏以為‘合於易也，無甚差’者，意狹。且謂‘無甚差’，則‘無差’之云，恐非文義。
西山真氏曰‘聖人’云云。○按：吉凶消長、進退存亡，只是易之理。以天人對言，則吉凶消長屬天，進退存亡屬人，如是説足矣。真氏語涉支離，而無所發明。中間又去‘吉凶’字，代以‘盈虚’字，與進退存亡對言，以為天理、人事之分者，又無着落。至於‘當存而存，當亡而亡’之云，句句生病。記疑亦言之。
雲峯胡氏曰‘朱子’云云。○按：胡氏以‘無大過’屬之占辭中‘无咎’者，初看卻似可喜，而其實有未安者。占辭中‘无咎’，有吉而无咎者，有悔而无咎者，不可以一概論。蓋‘无咎’者，只是易占辭；‘無大過’者，只是聖人平平地自説，不必牽合附會。其餘記疑已辨之。
【第十七章】
謝氏曰云云，小注勿軒熊氏曰‘詩即’云云。○按：此章本不言樂、欲見樂之意，則曰‘言執禮，則樂在其中’，可也；曰‘言詩，則樂在其中’，亦可也。今乃曰‘詩即樂也’，樂固出於詩，然詩豈直是樂乎？詩若直是樂，則孔子何以各言‘興於詩，成於樂’乎？熊氏下文亦引此語，不自覺‘詩即樂’一語之不免破綻矣。
【第十八章】
子曰‘女奚不’云云。○按：‘發憤忘食，樂（而）〔以〕忘憂’，固是聖人自謙之辭。然以聖人氣象言之，則如‘終日乾乾’，有斬截剛果之意，這便是‘發憤忘食’；如‘樂天安土’，有從容自得之意，這便是‘樂（而）〔以〕忘憂’。集注所謂‘見其全體至極，純亦不已之妙’者，正謂此也。
‘然深味’云云，小注朱子曰‘發憤’云云。○按：‘非是有所因’五字，恐有錯誤。觀於文‘真個或有所感’云云，可知其然也。
【第十九章】
尹氏曰云云，小注勉齋黄氏曰‘聖人’云云。○按：‘博學、審問’之云，非所以語聖人之學。
慶源輔氏曰孔子云云。○按：此云‘好古敏求，非生知〔者〕不能’者，語涉過當。好古敏求，亦是言知。‘知行相資’之云，亦誤。
【第二十章】
謝氏曰云云，小注南軒張氏曰‘聖人’云云。○按：不語力，不語亂，非必為妨德損志而不語也。蓋皆非理之正，非君子所宜常言也。張説恐〔誤〕[1]。其下論神，字分理與事，以為聖人只明其理而不言其事者，未知何謂。
慶源輔氏曰‘異，非常’云云。○按：此以隱惡揚善總結不言三者之意者，恐未安。
齊氏曰‘索隱’云云。○按：精義吕氏亦以‘索隱行怪’釋怪字，或問深以為病。蓋怪者，如天灾、時變、物妖、神姦是也。齊説恐誤。而其下‘好勇過我’云云亦未當，記疑已辨之。
‘問孔子’云云。○按：‘正天典民彝’之云，恐涉無當。
【第二十二章】
子曰‘天生’云云。○按：天既生德於聖人，則非桓魋、匡人所能害，此則理之所必然者也。理雖如此，而桓魋、匡人終能害之，則是乃命之無奈何者也。無理之所必然者既無可疑，故直以‘其如予何’斷之；命之無奈何者亦非可必，故又不得不微服以避之。聖人所以處於理命之間者，竊恐如此矣。因此而究之，以桓魋、匡人之凶，而終不能害孔子，是固當極斷置以理。而後世賢人、君子遭時不幸，身被横逆之禍者，指不勝屈，於此則每每歸之於命，是其於聖人獨言理，而餘人獨言命者，將何説之可通也？蓋理者，事之當然者也；命者，氣之不齊者也。聖人之德至大至盛，拔乎羣類而參乎天地，天下蒙其澤，萬世受其利，是宜福禄咸萃、吉祥畢臻，凶穢陰邪之害不能以入焉，此則事之所當然者得以直遂，而彼不齊之氣亦不得不聽命於此矣。後世賢人君子雖各有其德，而其全體大用已不能如聖人之至盛至大，故所謂福禄之萃、吉祥之臻亦不能不少損，而凶穢陰邪之害始得以干焉，此則不齊之氣有以闖然自勝，而事之所當然者反不免受屈矣。然則孔子之言，其亦明知其氣不勝理，而斷然自信也歟？抑又思之，命者，有生之初，氣質清濁有萬不同，而死生禍福因以定焉者也。孔子生質稟得極清明，故命之所定亦純吉無害；餘人則不能盡然，故命亦有時乎不吉。以此言之，則桓魋、匡人之不能害孔子，非但理之可必，命亦無不可必。未知如何也。
【第二十三章】
子曰‘二三子’云云。○按：‘無隱乎爾’，‘乎爾’字與上‘澹臺滅明’章‘焉爾乎’三字之寬緩不迫者意味一般。爾字若作汝字看，則語意重疊，卻有多少不順。諺解之釋恐未然。
程子曰‘聖人’云云。○按：‘猶天然’，然字當讀如孟子‘夫道若大路然’之然。
吕氏曰‘聖人’云云。○按：‘體道’之體與‘鬼神體物’之體同。‘與天象’與字，記疑以為‘如’字之誤者，是矣。天象，非專指日月星辰之文，如四時行，百物生，便都是天象。
小注范陽張氏曰‘天何言’云云。○按：‘平日機（用）〔栝〕[2]盡於此決之’之云，恐未安。
新安陳氏曰‘體道’云云。○按：‘體道’、‘體物’之體，乃是與道做個骨子之意。非無形體之道，〔於聖人〕[3]身上形現出來之謂也。陳説未穩。
【第二十四章】
‘子以四教’云云。○按：文是學文，行是修行，忠是實心，信是實事，則文、行、忠、信，各是一事也。以精義謝氏説觀之，則文也、行也、忠信也，實為三事也。文是知底事，行是行底事，而所謂忠信只是誠實此行，行外更别無忠信。則文、行、忠、信，只合為知行兩事也。此章之序，則文為先，行為次，忠信又為其次也。‘弟子入則孝’章‘謹而信’在前，則便是忠信為先，而‘行有餘力’為次，則以‘學文’又為其次也。此章集注固以忠信為行之本，而‘不重不威’章集注云‘學以忠信為本’，則忠信又兼為知行之本也。大抵聖人立言不同，而意實相通，要在人逐處自識得。
【第二十五章】
‘聖人神明’云云。○按：‘神明不測’乃狀心之語，而引用於此者，蓋聖人不過全是心之體用，故能神明不測耳。
子曰‘善人’云云。○按：上言聖人、君子，皆兼資稟學問而言；此言善人有恒者，只以資稟而言。善人而加之學問，則可以至聖人；有恒而加之學問，則亦足為君子矣。孔子雖未見聖人、君子，常欲得資稟好底人而成就之，故又思此兩等人也。
‘亡而為有’云云。○按：有恒者固無虚誇之弊，然聖人此三言非專為戒學者虚誇之弊而發也。竊味其言意，則只是公共説，難乎有恒之理也。蓋恒者，久也。‘無而為有，虚而為盈，約而為泰’者，是難久之道。必須實有、實盈、實泰，然後乃為可久之道耳。然則有實心者方可以有恒，而無實心則不可以有恒矣。聖人公共説此無實難久之理，以見無實心者之不能有恒也。然集注及小注諸儒説皆與此異，當更商。三者，若直屬學者看，則‘約而為泰’一語卻没意味。
【第二十七章】
子曰‘蓋有’云云。○按：‘蓋有不知而作者’一句是汎設疑辭，以言其必無是理，其意概曰‘夫亦有不知而作之之理乎’云爾。者字恐亦虚字，未必謂世間有一般不知妄作底人也。聖人語法蓋恐如此。○‘多聞擇善而從之，多見而識之’，當作一項事看，又當作兩項事看。夫既傳其聞見，擇而從之，則取捨固已定矣，而又須記存在這裏以備參考，此一項事也。擇而從之，是擇取出善，而惡則都揀去了。識之，是併記得善惡，又擇而從之，是已有分别定向；識之，是只管記着，卻未有從意，此兩項事也。以一項事看，則擇從而識之者，只是得於見聞，未能實知其理，所以為知之次也；以兩項事看，則擇從為知之次，識之者又為擇從之次也。○‘不知’，知字是汎説；‘知之次’，知字是緊重説。‘聞、見’字只是互文。
【第二十八章】
子曰‘人潔己’云云。○按：‘不保’之保字，是質字之意，如言‘百口保之’之保。蓋彼既潔己而進，則不復追質其前日之善惡耳。
【第二十九章】
子曰‘仁遠乎’云云。○按：上篇‘不違仁’章曰‘日月至焉’，此章則曰‘斯仁至矣’，蓋心之德即是仁，更不須言至。而汎以仁之道而言，則謂之‘至於仁’可也，謂之‘仁之至’亦可也。然‘斯仁至矣’一語有即此便是之意，比‘日月至焉’更覺親切。
【第三十章】
‘巫馬期以告’云云。○按：精義程子論此，以為陳司敗使巫馬期去告，要其回語，故孔子告之如此云云，竊以事理究之，未見其必然也。孔子之受以為過，雖極渾厚，然昭公之不知禮則自不可掩，以此答巫馬期則可也，以此告陳司敗則未可也。蓋巫馬期是親弟子，若真不知娶同姓為非禮，則非所以誨之之道。至於陳司敗，自是外國之人，聖人既以諱君之義答云‘知禮’，則似不可復露出言外之意也。然若當時司敗以所揖巫馬期而告之者直詰之孔子，則孔子必顧左右而不答。或答之，則將奈何？蓋以意揣之，則必曰‘我於禮未習，故不知也’。如此，則是乃初若不知娶同姓為非禮者。然聖人寧受不習禮之譏，必不以吾君不知禮之意露出言外也，恐未知如何也。
‘然其受以’云云。○按：‘初若不知孟子之事’，言有若初答司敗之時不知孟子之事，而汎答以‘知禮’也。
【第三十二章】
子曰‘文莫’云云。○按：此‘文’字與‘博學於文’之文不同，如春秋傳曰‘言者身之文’是也。言固是不能無者，而非君子之所急。其言‘莫吾猶人’者，雖見其不自足，而亦見其不必足也。小注朱子説‘不難繼、不必工’之云，深得聖人之意。
謝氏曰‘文雖’云云。○按：或問論謝氏此説，曰‘聖人雖不讓於文而猶人之説，猶其聽訟耳，亦未嘗自以為過人也。“躬行君子”對“文”而言，自有虚實、難易、緩急之殊，故不居以勉人，非必謂其可以入聖，而〔後〕[4]不敢當也’云云。其譏斥如此，而反為收入於集注者，以其言雖有未安，而大概不甚失此章之意，故不欲廢之也。
【第三十三章】
子曰‘若聖’云云。○按：‘為之不厭，誨人不倦’二事，聖人雖不得不自當，而‘云爾’二字便見其不敢遽然之意。‘已矣’二字，猶言此外無他能也。其不敢當聖與仁，而降就學者事者，已是謙辭，而謙辭之中又有謙意。聖人氣象，正好此等處識得。○聖人此言雖是降一等自居，然聖與仁之道不過盡夫成己、成物兩事而已。為之、誨人，是成己、成物；而不厭、不倦，在聖人又為‘純亦不已’氣象，此豈非所謂聖與仁乎？子華既知聖人不居聖仁之意，而又知此正所以為聖仁，故曰‘正惟弟子不能學’，可謂善觀聖人矣。
‘此亦夫子’云云，小注新安陳氏曰‘此專’云云。○按：陳氏説亦粗通，然‘心德之全，人道之備’，只是公共説心之德渾全，人之道備盡，不必如是費辭而後見其然也。
鼂氏曰‘當時’云云。○按：鼂氏此論固善，然聖人德愈盛，心愈下，而仁聖者，德全道極之名，故自然遜退不敢居，而降就於學者之事耳。非心實自聖而故為退託，又將欲進材率善，而必以兩事自處也。此又不可不知也。
小注朱子曰‘夫子’云云。○按：夫子自説‘為之不厭，誨人不倦’，公西華就此説便識得聖人至極處，非弟子之所能及也，恐未必便説道聖人有不讓處。朱子此説當闊看。
‘仁之與聖’云云。○按：仁者是理之名，可以通上下言，故體是理者，亦無論全體一事而通謂之仁；聖者，造其極之名，只以地位言，故不可以通言於上下。此所以不同。若就孔子分上説，則仁聖俱是極至之名，更無大小之别。
雙峯饒氏曰‘前以’云云。○按：仁聖名義固不同，然在夫子則俱是極是處。饒氏以為聖人遜了第一、第二等，有若仁聖真有大小者，然恐未安。
【第三十四章】
‘子疾病’云云。○按：孔子‘有諸’之問，小注南軒説，以為‘使子路深省夫禱之理’者，恐未必然也。蓋死生自有定命，非禱於鬼神可以獲免也。況君子豈可不安其死，陷於鬼神，以苟須臾之生哉？故‘問以有此理否’也。然猶不直言無是理，而反設疑問者，蓋古者行禱五祀，禮有明文在，臣子迫切之情，則亦不可謂全無是理也。‘有諸’一辭極包涵，不可汎看。
‘上下’云云，小注朱子曰‘只是’云云。○按：凡禱疾者，固多悔過遷善之辭，然此亦不可以一概説。周公代某之禱，未嘗述武王遷悔之意。且如子路不請而自禱，則亦豈可以聖人遷悔為辭耶？
‘無其理’云云。○按：自他人觀之，則‘聖人未嘗有過，無善可遷。〔其〕素行〔固〕已合於神明’。然聖人所説，則概曰‘我平日固常悔過遷善，以求合於神明，是乃不禱之禱，豈待疾病而後禱哉’云爾。若聖人自説‘我未嘗有過，無善可遷，素行已合於神明’云爾，則便失聖人之意矣。此章小注朱子説凡二段，一云語意深厚，一云聖人直截擔當，無所推讓。記疑以上説為正至矣。
‘蓋臣子’云云，小注慶源輔氏曰‘疾病’云云。○按：‘夫子之心，即天地神祇之心’之云，語極無當。
【第三十六章】
程子曰‘君子’云云，小注南軒張氏曰‘正己’云云。○按：放懷，則固非坦蕩之謂；而循理自適，無所憂慮，則正是坦蕩者之氣象。南軒説恐有病。
【第三十七章】
‘子温而厲’云云。○按：此三句，是聖人中和氣象，而學者善為之形容者，當縱横看過，切不可滯於一説也。以正義言之，則温、威、恭三者為主，而厲與不猛與安三者是帶説也；又分而言之，則温也、厲也、威也、不猛也、恭也、安也，是六德也；又錯而言之，則厲便有威底意思，不猛便有温底意思，至於恭、安，則又各包温、厲、威、不猛四者。蓋恭之一字自兼謙遜、莊肅兩義，安之一字自兼珍重、從容兩義。謙遜、從容，近於温、不猛；莊肅、珍重，近於厲、威也。大抵聖人剛柔合德，無少偏倚者，只是如此。
‘故其中和’云云，小注‘問集注’云云。○按：問説‘分屬陰陽’，多有未襯，‘三寸’之説，尤未見其必然也。答説‘印可’者，恐是只許其大體。
‘温厲之説’云云。○按：‘直以厲’以下，有未敢曉。凡欲矯氣質之偏者，太温則當用力於厲，太厲則當用力於温，威、不猛、恭、安皆然，奚獨直以厲為主者為一偏耶？