06_480子夏之門人小子章

【子夏之門人小子章】

‘子夏之門人小子’云云。
語類　孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先‘灑掃應對進退’，所以孟子説：‘孟施舍似曾子北宫黝似子夏。文蔚。○古人初學，只是教他‘洒掃應對進退’而已，未便説到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在裏面。‘民可使由之，不可使知之’，只是要他行矣而著，習矣而察，自理會得。須是‘匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從而振德之。’今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
先傳後倦、區以别矣、有始有卒。
大全　‘子夏言我，非以灑掃應對為先而傳之’云云。見小注，而删子夏言我四字。
語類　君子之道，孰以末為先而可傳？孰以本為後而倦教？蓋學者之質不同，如草木之區别耳。德明。○子夏之意，但云君子之道孰為當先而可傳，孰為可後而倦不傳。譬諸草木區以别矣，只是分别其大小耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。祖道。○區是分限，自然有大小。自然有分限也，不必言人去畦分之。方。○問：‘“有始有卒”，乃竭兩端之教否？’曰‘此不是聖人教人事’云云。見小注。○必大。
通義　東嘉史氏曰：本末二字自子游發之，故子夏、程、朱皆因其言立論。子夏“先傳後倦”一句，正是應子游有未無本之意而言。集注如此釋之，可謂深得游夏立論之語脈矣。程朱所言之本末，即是子游於言之本末。皆是以一事之大小而分也，雙峯以本為所以然，非程子意。
本末一以貫之。
蒙引　本注：一以貫之，本末都在所貫内，此與前章萬殊一本意思少異，此只是一時並舉之意。
程子第一、二條，明道語。第三條以下。皆伊川語。
‘灑掃應對便是形而上，理無大小’云云。
或問　‘程子所謂灑掃應對，便是形而上之事，何也？’曰‘灑掃應對，所以習夫形而下之事止通以理無大小結之’。以上見小注。‘故其辭若有所不足，而意亦難明耳。細繹其緒，而以是説通之，則其辭備而意可得矣。抑程子之意，正謂理無大小，故’云云。以下見小注。‘此甚言小之不可忽也。而説者反以為理無大小，故學者即是小者而可以並舉其大，則其失遠矣。其曰“便是”’云云。見小注。○曰：‘既以為理無大小，而又以為教人有序，何也？’曰：‘無大小者，理也；有序者，事也。正以理無大小，而無不在，是以教人者，不可以不由其序，而有所遺也。蓋由其序，則事之本末巨細，無不各得其理，而理之無大小者，莫不隨其所在而無所遺。不由其序，而舍近求遠，處下窺高，則不惟其所妄意者不可得，以理之全體，固己虧於切近細微之中矣。此所以理無大小，而教人者尤欲必由其序也。子游之説，蓋失於此。故不知理之無大小，則以灑掃應對為末而無本；不知教人之有序，故於門人小子，而欲直教之精義入神之事，以盡夫形而上者之全體也。’【眉批】　理無大小，故學不可不由其序。
語類　‘灑掃應對’，‘精義入神’，事有大小，而理無大小。事有大小，故其教有等而不可躐；理無大小，故隨所處而皆不可不盡。謝氏所謂‘不着此心如何做得’者，失之矣。道夫。
增訂　按：朱子以大者精者為本，小者粗者為末。蓋事之大小精粗原有一定，此事之有本末也。然其理卻只一般，此理之無本末也。饒氏乃以事為末，理為本，則於事有本末，理無本末之旨，全説不去矣。
灑掃應對，精義入神，貫通只一理。
精義　伊川曰：盡性知命，必本于孝悌，後人多以性命别作一高遠事，殊不知性命孝悌只是一統事，就孝悌中便可以盡性至命。灑掃應對進退，與盡性知命亦是一統事，無有精粗，無有本末，孝悌是于人切近處故也。子夏言‘有始有卒者，其唯聖人乎’，蓋謂此也。今非無孝悌之人，而不能盡性知命者，由之而不知也。
語類　問：‘“灑掃應對”與“盡性至命”，是一統底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否？’曰：‘是。’淳。
‘物有本末’云云。
語類　問：‘伊川言，“凡物有本末，不可分作兩段。”’曰：‘須是就事上理會道理，非事何以識理？“灑掃應對”，末也；“精義入神”，本也。不可説這個是末，不足理會，只理會那本，這便不得。又不可説這末便是本，但學其末，則本便在此也。’僩。
其然、所以然。
語類　伊川只舉得一邊在此。‘是其然’。‘灑掃應對’與‘精義入神’，皆是‘是其然，必有所以然’。‘灑掃應對’與‘精義入神’，皆有所以然之理。。○問：‘灑掃應對是其然，必有所以然”。所以然者是如何？’曰：‘若無誠意，如何“灑掃應對”！’節。
增訂　按：朱子之謂，洒掃應對必有所以然形而上之理，精義入神亦有所以然形而上之理，是以洒掃應對與精義入神皆其然之事，而其事則必有所以然之理也。勉齋謂所精之義，至於入神，義理之至精為洒掃應對所以然者，即至精之義，是以洒掃應對為其然，而以精義入神為所以然，形而上之理也。愚謂精義入神，即是事之所以然，即是形而上之理，恐不是與洒掃應對但作其然之事也。語類又一條云：‘治心修身是本，洒掃應對是末，皆其然之事。至其所以然，則理也。以治心修身换卻精義入神便妥。’
灑掃應對亦道之全體。
語類　或云‘“灑掃應對”非道之全體，只是道中之一節。’曰：‘合起來便是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。’僩。
灑掃應對便可到聖人事。
或問　曰：‘即此便為聖人之事，何也？’曰：‘亦言其理之在是，而由是可以至於彼。苟習焉而察，而又勉焉，以造其極，則不竢改塗而聖可至爾。豈曰一灑掃、一應對之不失其節，而遂可〔直〕以聖人自居也哉。’
明道曰：‘灑掃應對與佛家默然處合。’
或問　‘其曰“與佛家默然處合”，何也？’曰：‘佛氏以有言有説為二，而以默然無言為不二法門，亦曰有以契夫理之全體云爾。然此亦為世之習乎彼者言之，因以彼之言形此之理爾，非以為此之理即彼之言也。蓋吾之所謂洒掃應對者，其理則一，而是非當否之間，毫釐有不可失者，彼之所謂默然者，則泯然而無是非善惡之分焉，其不同也亦審矣。程伯子語多如此，如第十七篇“予欲無言”之説，亦為夫習於彼者而言之耳。今讀者類不深察，信之過者，則遂以為儒釋之歸，實無二致；不信之甚者，則又直詆以為竊取釋氏之妙，以佐吾學之高。二者其向背出入之勢雖殊，然其為失旨均矣。’
【通論程子五條】
語類　義剛呈問目云：‘子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以為一而言之。詳味先生之説，則所謂“灑掃應對”固便是“精義入神”事。只知於“灑掃應對”上做工夫，而不復深究“精義入神”底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透澈而無遺矣。’曰：‘這是説“灑掃應對”，也是這道理；若要“精義入神”，須是從這裏理會將去。如公説，似理會了“洒掃應對”了，又須去理會“精義入神”，卻不得。程子説只便是子夏之説。’義剛。○某向來費無限思量，理會此段不得。如伊川門人，都説差了。常疑子夏正説有本有末，如何諸公都説成末即是本？後在同安，方思量得透。賀孫。○某少時都看不出，將謂無本末，無大小。後來在同安作簿時，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末大小。然不得明道説‘君子教人有序’四五句，也無緣看得出。時舉。○一日夜坐，聞子規聲。先生曰：‘舊為同安簿時，下鄉宿僧舍寺中，衾薄不能寐。是時（定）〔正〕思量“子夏之門人小子”章，聞子規聲甚切。今纔聞子規啼，便記得是時。’胡泳。
通考　仁山金氏曰：程子此章，發明聖賢閫奥。集注‘先、後’指本末淺深言，程子‘先、後’指教者次第言。前一條釋子夏正意，四條辨子游本末之説，明子夏始卒之意。○程氏復心曰：程子一條明君子之教，後四條明聖人之道。君子之教有本末先後，聖人之道本末精粗則一也。如此觀之，則實相表裏者可見。○黄氏紹曰：本末、始終、先後，名義無不同，而大學、論語所指則異。物有本末指明德新民，事有終始指知止能得，而謂本始所先，末終所後。子游以洒掃應對為末，窮理盡（誠）〔性〕正心誠意為本，而所謂先後、所謂始卒，不出此二者，此其所以為不同。○吕晩村曰：本末二字，從木得名，本則根也，末即枝也。根之與枝，確然有分，但只是一木不可竟作兩物，看程子後四條，意只如此，非本末不可分也。故朱子於注後特辨末即是本，學末而本便在此之非，正恐人誤解，失程子語意耳。
增訂　按：程子第一條，主教人有序説，其後四條皆言理無大小。人若誤認理無大小之説，必且謂末即是本。學其末而本即在是，便與子夏之意相反。所以朱子之説尤重在教人有序上。蓋先教以小者近者，而後教以大者遠者，此是教人有序處，此是子夏立教之本旨。朱子重在此上，卻將理無大小意挑剔出來，最有分曉。若如大全删本看去，全不明白矣。○又按：朱子以程子第一條為主，而謂其後四條與第一條實相表裏。蓋事有本末之分，故教有先後之序，必先教之以末，而後可教之以本，其序自當如此，末固未嘗獨輕也。況事有本末，而理無大小，末之理與本之理，只是一般，又安得視末為獨輕而棄置之乎！以理無大小四條，是第一條教人有序之説，總是見得末之不可獨輕耳。蓋因末之不可獨輕，而逆謂末即是本，學乎末而本即在此，則又失之矣。○朱子雖引程子理無大小四條，然其意實及重在事有本末上。答許順之書所謂‘今動不動便先説個本末精粗無二致，正是鶻崙吞棗’，答程允夫書所謂‘學者不察一例，大言無本末精粗之辨，反使此段意指都無宿歸’是也。○事有本末皆須理會。理會其末之事，固下學也；理會其本之事，亦下學也。及一朝豁然貫通，而悟其所以然之理焉，則本末初無二致，而固已上達矣。答許順之書謂‘惟於區别之中見其本無二致者，然後上達之事可在其中’，大略是此意也。