【可與共學章】
可與共學止未可與權。
精義 伊川曰云云。見集注及小注。○謝氏曰：可與共學，質美者也，然而未必能行，故未可與適道。能行，乃可與適道矣，然或作或輟者有之，故未可與立。能强立不反矣，然未必能守常而盡變，故未可與權。
語類 問：‘可與立，是如“嫂叔不通問”；可與權，是“嫂溺援之以手”否？’曰：‘然。’燾。○‘如“可與立，可與權”，若能可與立時固是好，然有不得已處，只得用權。蓋用權是聖人不得已處，那裏是聖人要如此！’又問：‘堯舜揖遜，雖是盛德，亦是不得已否？’曰：‘然。’燾。
存疑 心慕吾道而志於學，是知所以求之者，可與共學矣。然或未能的見吾道之美，而勇往以從之，此猶未知所往，是未可與適道也。能勇往以從之矣，或不能不因物而遷，是未能固執而不變，故未可與立也。學至於固執而不變，亦可矣，但守其常而已，至於事變之來，常道行不得處，或不能權其輕重之宜，出於常法之外以通其變，則是未可與權也。學至於可與權，然後可以通天下之變，而周天下之用矣。
蒙引 伯夷、叔齊，可與立者；武王、周公，可與權者。節節皆曰‘可與’者，此亦為君子會友輔仁而言。
通論經權
精義 伊川曰：‘古今多錯用權字，才説權便是變詐，或是權術，不知權只是經所不及者。權量輕重使之合義，才合義便是經也。權只是稱錘，稱量輕重，故曰“可與立，未可與權”。’又曰：‘“唐棣之華，偏其反而”，因權而言，逸詩也。’○范氏曰：自漢以來，儒者論權多以為反經合道。甚矣，其不知權也！經者，道之常也，既反之矣，豈有先之以不正而可合於道乎？孟子曰‘權，然後知輕重’，聖人心若權，然後物至而不可銖兩欺之，是以輕重適得其均也。夫事有大小，未嘗無權。堯舜惟能權與子之不如與賢也，故以天下與舜禹，而後世莫不以為公；周公惟權親戚之不可私也，故誅管蔡，而天下不以為不仁。直躬惟不能權父子與信之輕重也，故以證父為直；微生高不能權于與人拒人之間也，故以乞醯為仁。故曰：事之大小，莫不有權，惟聖人能盡之。○謝氏曰：權非機巧權變之謂，猶權衡之權，以其稱物得中而已。不及則仰，過則俯，中則平。學至於權，時中之謂也。
或問 ‘程子、楊氏至矣，而程子論權非反經之意，則非先儒所及也。然原先儒之為是説，蓋由以下章合於此章而有“唐棣、偏反”之云，遂誤以為此説耳。夫章句之差初若小失，而其説之弊遂至於此，章句之學豈可忽哉！程子雖知先儒之失，而未及究所以失者乃在於此，故論此章之意雖得之深，而亦不免於通下章以為説也。諸家論權，皆祖程子之説，而謝氏為尤密，然皆並下章為説，故皆有所不通。惟范氏始正分章之失，而其所辨夫反經者，則亦未知其所以失之之端也。’曰：‘程子、范氏諸説，似皆以為稱二物而舍輕取重之意，謝氏則為稱一物而進退以權平者也。今以諸家皆祖程説，而謝尤密，何邪？’曰：‘諸家之説固疑於稱二物而舍輕取重矣，而范氏之説為詳，今請以其所别堯舜之説論之。蓋天下者，物也；與賢、與子者，分兩之所在也。當堯舜之時，以權加諸與子，則天下重，與子輕，而其權仰矣。然加諸與賢而屬之四岳、皋陶，則未足以勝天下之重，而未免於仰也。故必歸之舜禹，而後適得其平焉。此范氏不盡之意，而諸家之所同也，其於謝氏之説亦何異哉？’
大全 問：‘集注云“以孟子嫂溺援之以手之義推之，則權與經亦當有辨”。某竊謂天下之事，只有一個理，所重在此，則其理不外乎此。當嫂溺之時，只合援之以手，雖出於急遽不得已之為，乃天理人事之不容已者也。今云有辨，開此一綫路，恐學者因以藉口，而小小走作不暇自顧矣，如何？’曰：‘既云急遽不得已之為，即是權不可常而經可常，自有不容無辨處。若只説權便是經，都無分别，卻恐其弊不止開一綫路而已。’答劉季章。
語類 問：‘權，地位如何？’曰：‘大賢以上。’可學。○問‘經權’。曰：‘權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合着綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇當風坐，此便是權。伊川謂“權只是經”，亦意如此。但説經字太重，若偏了。漢儒“反經合道”之説，卻説得經權兩字分曉。但他説權，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。’義剛。○伊川又云‘權是經所不及者’，此説方盡。文蔚。○莊子曰‘小變而不失其大常’，便是經權之别，只不知他把甚麽做大常。僩問：‘如云“時措之宜”，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子“嫂溺援之以手”言之，則權字須有别。’曰：‘“執中無權”，這權字稍輕，可以如此説。“嫂溺援之以手”之權，這權字卻又重，亦有淺深也。’僩。○問‘經權’。曰：‘冬日則飲湯，夏日則飲水，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經，但經是可常之理，權是礙着經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如舜不告而娶，是個怪差底事，然以孟子觀之，卻也是常理，只是不可常用。如人人不告而娶，人倫都亂了！因推説湯武事。伊川説“權只是經”，卻説得死了，不活。如某説非是異伊川説，即是須為他分别，經是經，權是權。’夔孫。○義字大，包得經與權。云云。經自是經，權自是權，但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人兩脚相似，左脚自是左脚，右脚自是右脚，行時須一脚先，一脚後，相待而行，方始行得。不可將左脚便唤做右脚，右脚便唤做左脚。賀孫。
困勉録 曰：高新鄭云：‘自漢以來，皆云“常則守經，變則行權”。不知經者權之衡，斤兩各具星子，有定而不可易。權，稱之錘也，往來取中相為用，而不得以相離。若以常變分經權，是常則用衡而不用錘，變則用錘而不用衡也。伊川謂“權是於精微曲折處盡其宜，以濟經所不及”。夫權以稱輕重，非以盡細微也。正理所在，莫非經；稱之而使得輕重之宜者，莫非權。若曰經有不及而以權濟之，則可曰衡有不及而以錘濟之乎？朱子謂“經自是經，權自是權”，但漢儒權變權術之説，非聖人之所謂權。夫權固自是權，卻不離經；經固自是經，然非權莫能行也。彼權變權術之説，乃無衡之錘耳，何以云權也？漢儒謂“反經合道”，夫權是何物？道是何謂？既曰“反經”，安能“合道”？既曰“合道”，何謂“反經”？若曰反經可以合道，是背其星子而可以得分兩也，有是理乎？彼權變權術之説，乃無衡之錘耳，何以云權也？’按：高説本潛室陳氏，若移解‘執中無權’之權則通。彼權字可以衡字對説，此權字不可以衡字對説，此權字即兼衡字在内，故程子以二字總説，注中經字不作衡字看，義字及‘反經合道’之道字則作衡字看。夫程子以經字包權字，朱子以經、權分解，皆是在處變上説權字。高説以經權合解，則二字俱兼常變矣。高所謂經字，即程朱所謂義字；而程朱所謂經字，高卻混在權字内。程朱之意，蓋以立為守，經權為達變，其義甚精。若如高説，不知立是守個何物。若仍説守經，不幾為子莫之執中乎？須知‘可與立’與子莫之執中自别。子莫是無權之衡，‘可與立’是已定之權。‘執中無權’之權説得闊，包得程朱所謂經權。此權字只是就變説，所以必欲如此分别者，蓋‘執中無權’之權難與立字對説也。
楊氏曰‘信道篤’云云。
大全 問：‘集注舉楊氏曰“信道篤，然後可與立”。且篤信是好學以前事，既篤信而後能好學也。今此於學既適道之後卻言篤信，何也？’曰：‘信道篤三字，誠有未盡善者。’答陳安卿。