【再證】
‘時習’注，程子下説，農巖曰：其云‘時習之’，則所學者在我。謂既學而知之矣，而又行之不已，則其所知者皆為吾實踐履之物，故悦也。一説謂既學而又時時思繹，如上文所云，則所知者浹洽貫通，而不但為口耳之知，故曰‘所學者在我’。後説比前説稍費力。
按：此後説正與鄙説合。前説‘時習’之義既與程子上説不合，且於朱子所謂‘專在思索’云云者亦似相戾，後説恐當為定論。
‘忠信’，平巖葉氏曰：‘發乎真心之謂忠，盡乎實理之謂信。’鄭守夢曰：‘發己自盡為忠，豈但以發乎真心而已者為忠乎？’程子曰：‘以實之謂信。盡乎實理，則雖聖人之誠不過如此。’
按：葉説似無不可，守夢何以斥之也？蓋忠者，盡心去做之謂。如為人謀事，極盡其心，無所自歉者是也。所謂‘發己自盡’、‘盡己’云者，意蓋如此。若只曰‘發乎真心而已’，則是便以闖然發出底為忠也，是都舍盡字，而不免乎失其大義耳。若夫所謂‘盡乎實理’云者，則病在盡字。程子曰‘循物無違為信’，又曰‘以實之謂信’，則固未嘗不以實之義釋之。而但忠信多從學者工夫上説，一事一物之著實亦信也，故程子只平平下語。近而不出乎學者之日用，而遠而含包乎聖人之至誠。今曰‘盡乎實理’云，則下語偏重，必須如聖人之盡性至命，然後方可以與於忠信，而學者日用之間有不敢遽望之也。易曰‘忠信所以進德’，夫子曰‘主忠信’。信若是‘盡乎實理’之謂，則又何必為進德之工夫，而初學者亦安能遽主以為根基也哉？且訓義之法，各隨本字之正義，而一字不可苟下。如忠字，其義如右，故必下盡字，然後方成信字，則只是著實做事之義，卻無極盡之意。程朱立言之意精且密矣，今葉氏乃舍已定之直指，反而為之説，欲無差，得乎？
‘天理之節文’，農巖曰：‘天理節文，人事儀則’本以訓禮樂之禮，非直訓性也。蓋有子之言專就行禮説，故朱子訓之如此。若直訓性，則須如論語或問‘敬之理’，玉山講義‘恭敬撙節底道理’，然後為本色訓説矣。朱子嘗論‘天理節文’一義，曰云云。見小注第一節。觀此語意，非直訓性可見矣。
按：有子本意固以其發用於人事處言之，然其發用之意則在於用字耳。若禮字自是統説，豈獨指節文之禮哉？若以此為禮樂之禮，而不可以‘本體’釋之，則上章‘為仁之本’正亦以行仁處言之，而與此‘禮之用’之句語意相同，朱子何不以‘親親，仁民之道’之意釋其仁字，而乃曰‘愛之理，心之德’云乎？論語説禮處甚多，而此章惟最先，而其語為最大，故於此獨舉全體而釋之，其餘則各隨其淺深而立説，如‘恭近於禮’注曰‘禮，節文也’，‘齊之以禮’注曰‘制度品節也’，‘生事以禮’注曰‘理之節文也’。此等説正所謂‘以外面節文釋之’者也。至於‘克己復禮’之禮，則其語大矣。‘天理人事’之云，若果只禮樂之禮之訓，則於此必更有全體之釋矣。而考其所以為説，亦不過曰‘天理之節文’而已，而‘人事’之句不見舉焉。蓋其意以為既已備舉於前，則不必疊説於後，故只提其上句，而包下句在其中耳。以此觀之，此章‘天理’之句非所以釋‘節文’之禮者，豈不益明白易見哉？竊嘗究之，‘天理’、‘人事’之語正與‘心之制、事之宜’云者同例。蓋‘心之制’者，言心之所以能斷制者也；‘事之宜’者，言事物當然之道也。‘心之制’以性言，‘事之宜’以道言，即義之全體大用也。‘天理之節文’者，言天理之所以節文者也；‘人事之儀則’者，言人事三千三百之儀文準則也。‘天理節文’以性言，‘人事儀則’以道言，即禮之全體大用也。今若以不言‘敬之理’之故，而便以‘天理節文’之句為外面之説，則是‘心之制’云者，亦以其不言‘宜之理’之故，而不得為全體訓釋矣，豈可乎哉？抑又念之朱子尋當論仁義禮智，必曰‘愛之理’、‘宜之理’、‘敬之理’、‘别之理’，於四書訓詁乃變其例，獨於仁曰‘愛之理’，而其餘則或不言理字，或以理字著之於上，其意果安在哉？蓋仁也者，一心之全德，而包乎三性者也。義禮智雖各主一事，而非有别件道理，只是仁理裏面物事，是故玉山講義曰：‘仁者，仁之全體；禮者，仁之節文；義者，仁之斷制；智者，仁之分别。’今若以‘愛之理’、‘宜之理’之例而各各説出，則是似仁義禮智各自分立，各有界限，無以發明夫渾然融貫之妙也。此非敢以‘宜之理’、‘敬之理’之説為未足也，蓋謂尋常汎論如此説固無不好，而集注體而自别，故越著精神，倍加伎倆耳。故於仁字，特訓之曰‘愛之理、心之德’，以見其專一心、包三性之妙。而義則曰‘心之制’者，此理之所以能裁制者也；禮則曰‘天理之節文’者，此理之所以節文者也；智則雖無明釋，而講義曰‘仁之分别’者，此理之所以能分别者也。既釋仁以理，則義禮智固已包在其中，故只就其中提出‘裁制’、‘節文’、‘分别’等文字，以明其所主之在於何理耳。此其語意明白無疑，未知農翁何所拘而發此議論也？
八佾:‘不仁，如禮樂何？’
或曰：人雖不仁，若能周旋於玉帛交錯之間，鼓舞於鐘鼓鏗鏘之中，則亦豈可不謂之禮樂乎？余曰：夫禮者，天理之節文也，有天理然後方有節文。若不能存其天理，則所謂節文者，如無源之水，無榦之枝，空自勞攘而已，何足謂之禮也乎？試以事之至近者言之，則如遇賓客而拜跪揖遜者，固禮之節文也。然必先有恭敬、辭讓、親愛、懇惻之心，然後所謂節文者亦不落空而謂之禮矣。若無是心，則其所謂拜跪揖遜者，不過屈伸俯伏，許多容儀而已，謂之禮則非也。蓋不誠則無物，如此者外似禮而實非禮也。況人心已亡，知見顛妄，所謂節文亦不能盡合於則者乎。至於樂，則尤不可强為之也。夫鐘，怒而擊之則武，悲而擊之則哀。古人見螳蝍捕蟬，而琴形殺聲，作於心而應乎聲，其理固然也。先儒論興禮樂，云非世則不可。蓋必待治成化行，薰蒸透徹，然後方可以議此也。今以僭逆邪妄之心，遽然執干舞羽，伐鼓鼕鼕然，而曰是樂也，吾見其非鄭衛，則殺伐耳，豈可與先王之樂同日而道哉？嗚呼，‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？’是故世間百事皆可施智力，而獨禮與樂不可以智力為也。昧者不知凡其所以侈然自得，曰禮曰樂者，只是淫聲耳、慝禮耳，視諸禮樂之正，不啻若天淵冰炭而已，蓋雖欲用之，亦無如之何矣。以此推究，則此章之指豈不了然可見乎？
注游氏説釋得正義，親切簡當，程李兩説乃所以足游氏未盡之意。今試掇三意而為之説曰：‘人而不仁，則人心亡矣。人心亡，則其發於事失正理，而無序不和矣。無序不和，則其所謂禮樂，不過玉帛鐘鼓而已，於夫所謂禮與樂之正了無干涉。此所以雖欲用之，而不為之用也。’
‘奢儉易戚’，范氏説。
按：此首段‘祭與其’、‘喪與其’云云者，只是汎説以起下段，非所以正釋經意也，自‘禮失之奢’以下始論本章耳。蓋經文禮字，非特祭禮也。且奢儉與禮敬亦微不同矣。
‘旅於泰山’，范氏注。
或曰：‘既曰“豈不知”，而又曰“安知”，上下語意不亦矛盾乎？’曰：‘此正好玩味處。蓋“豈不知”者，大概以人品力量推而斷之也；“安知”者，不能決然知之也。“豈不知”者，知人之明也；“安知”者，待人之忠也。有人於此，其子不肖，不足與有為，則其父豈不知之？然以父望子之心，安忍遽棄而不教也哉？必將朝夕誨誘矣。而其所以誨誘者，亦豈漫爾為之哉？必冀其感悟也。既冀其感悟，則其不能必知其決不能有為也，可知矣。以此推而玩之，則可知其意味也。’
‘繪事後素’，注：‘素功。’
周禮注：‘素，白采也。後布之，為其易漬汙也。’其意蓋謂先施白采，然後乃布繪畫者，恐其漬汙也。嘗見畫工施采，先塗以粉，然後乃加青赤於其上，無乃其遺意耶？
人有美質，然後可加文飾。文飾當包容服，非但指粉黛等事也。
楊氏説：此‘繪事後素’之説也。
按：此自子夏説出禮字之後而總釋之耳，非謂孔子初意如此爾。蓋孔子初意，只借考工記語句釋破‘素以為絢’之義耳，意思未及到禮字矣。子夏緣一後字便發得這意思，夫子復許以‘起予’，其一發一繼，迭唱迭和，至今可掬。
知其説者之於天下也，其如示諸斯乎！
按：先王奉先之誠至深至切，故由父母而祖，由祖而至於始祖、所自出之祖，亦必以時祭之，然後方盡於報本追遠之道，方愜其報本追遠之心矣。然亦非漫自祭之也，實有格享之理。蓋子孫之精神即祖考之精神，雖年嵗已遠，世代已闊，苟以誠格之，則無不享之理矣。此即‘禘説’之大意也。此不過略道其大意而已，非敢自謂知之也。然凡所謂知云者，必也洞然真知，如見眼前物，然後方可謂之知也。而平易切近之事，則或可以類推而通，神會而知矣。至於禘，則其為道也至深、至幽、至闊、至遠，苟非玩理積久，深詣實造，如聖人之窮神知化，如聖人之仁孝、誠敬，則決不能洞然融會也。既不能洞然融會，則雖欲勉强感格，不可得矣。是故能真知此説時，其地位已到至處，天下之理無不可知，天下之物無不可感，而於治天下自當沛然矣。蓋天下之事幽顯近遠，一理而已，而知之有難易，感之有深淺。若能於其難者、深者知之、感之，則易者、淺者固可知矣。大抵此義别無巧妙，只當識得‘知禘’説時，其義理已大段明白，德性已十分成就，於天下事自然沛乎無窒礙耳。頃者陶庵見問，其時余未及讀，故辭。其門人有為‘禘説’以進者，而語甚張皇無要領。今始隨見作説如此，而亦不敢自保其必然。未知陶庵以為如何耳？
‘吾不與祭，如不祭’，注：‘誠為實，禮為虚。’
按：祭祀之道，誠與禮不可闕一。然其所以享之者，則在乎誠耳，非在禮也。誠存則神享，而禮亦為實；誠不存則神不享，而禮特虚文而已。其為實，其為虚文，一隨誠之有無，故謂之虚。誠存則禮亦實矣，然其所以實，乃因誠存故耳，是故亦謂之虚。如為政，德與法固不可廢一，然民之所以化，則以其德耳，非以法也。有其德，則其法皆實而民化；無其德，則法雖具皆為虚文，而民不化矣。其為實，其為虚文，一隨乎德之有無，則法亦可謂之虚也。蓋此兩句總言誠與禮耳，非只拈出無誠之禮而謂之虚也，此禮字乃犧牲、籩豆及升降、進退之儀文耳。深玩之則可見。小注輔氏語似失本意。
韶武。
按：韶則盡揖遜和順之美，武則盡蹈厲發揚之美，此所謂‘各盡其聲容之美’。然其所以美，則煞有不同。譬如玉與雪各極其白矣，比美。然其所以白則異。玉則温潤和粹，雪則寒烈峭潔，自有優劣之可言，所謂其實有不同也。比善。若使舜當武王之時，則雖或不能不征伐，或更有道理，而其樂比武益和平，不特發揚蹈厲而已乎，如此則又可謂之‘盡善’乎？武之‘盡美’，自盡其美耳。若比之於韶，則發揚蹈厲固不若揖遜和順也。