【為政】
‘為政以德’章
問：‘“為政以德”，所可譬喻者不止於北辰，而必以北辰為諭者，何也？’曰：‘“無為而天下歸之”之象，不以北辰為比而何？蓋教人之道，莫若以象示之之為明晳也。’
‘詩三百篇’章
問：‘程子曰“思無邪者，誠也”，此與“閑邪存誠”之義若相班，而“無”字與閑字有間歟？心經集注臨川吴氏以“閑邪”、“無邪”諭“誠意”、“正心”，其義何如？’曰：‘“思無邪”之無字，自然之意也；“閑邪存誠”之閑字，用功之意也。雖均是聖人之事，而語意則微有不同。临川吴氏之以程子所謂“思無邪者，誠也”為大學“誠意”之事者，不識程子所謂“思無邪”與詩之“思無邪”意自不同，而有此誤解也。蓋程子所謂“思無邪者，誠也”者，乃聖人之事，不可以此謂誠意之事也。’
‘道之以政’章
問：‘“為政以德”，則無為而為政之道至矣。於此既曰“道之以德”，又曰“齊之以禮”者，何也？’曰：‘為政以德，則無為而四方歸向，有如衆星之拱向北辰也。然若不齊之以禮，則安能使兆民一至於善哉？’
‘吾十有五而志于學’章
問：‘“三十而立”，朱子集注“立”如“富貴、貧賤、威武”不能“淫、移、屈”是也。蓋如此者，真可謂丈夫，而能居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，則立之地位似為極至。而以此章進德之序觀之，則立之工夫猶未半焉。此則以聖人進德之序言之，故立之地位猶為未盡歟？然則居廣居、立正位、行大道者，非聖人之極功歟？’曰：‘立之地位甚高，而猶不免於守之，則安可謂之聖人之極功乎？雖以居廣居、立正位、行大道者言之，其能自然者，聖人也；不能自然者，賢人也。’
問：‘“從心所欲，不逾矩”，注胡氏曰“教亦多術，然其要使人不失其本心”云云。敢問此本心者，性之謂歟？’曰：‘心與性雖相離不得，然不可直以性為心也。此所謂本心者，即大學所謂“明德”，而章句所釋“人之所得乎天，而虚靈不昧，以具衆理而應萬事”者也。蓋在天之神，在人為心，而其本體純粹至善，故胡氏既曰“要使人不失其本心”，又曰“至於一疵不存、萬理明盡之後，則〔其〕日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理”。朱子曰：“胡氏‘不失其本心’一段極好，儘用子細玩味。聖人千言萬語，只是要人收拾得個本心〔不要失了〕。日用（之）間着力屏去私欲，扶持此心出來。[1]”由是觀之，則人之本心之莫不純善可知也。而今湖中一種議論，以為聖人、衆人之心各自不同，而未發之前善惡種子自在。拍頭胡叫，譏斥人之為心本善之説者，不遺餘力。此何所見？良可笑也。’
‘温故而知新’章
問：‘知行並進，然後可以為人師。“温故而知新”，似是專指知而言也，朱子故以“每有新得”補本意。得者，非兼言“行道而有得”之得也歟？’曰：‘知行兼盡，然後可以為人師，然此章則專以知言也。朱子“每有新得”之訓，初非補經之言也。然知而不行，則不能真知，必也躬行心得，然後乃為真知。故書無逸以中宗、高宗、祖甲、文王四君為迪哲。以是推之，則時習二字中亦自有行意。而若以“新得”之得字謂兼行意，則不可。“行道而有得於心”之得字，亦是知也。’
‘君子不器’章
問：‘“體無不具，（而）〔故〕用無不周”，恐是聖人亦不過如此，此君子非聖人之謂歟？’曰：‘“體無不具，〔故〕用無不周”，乃成德君子之事。若聖人，則不但如斯而已也。’
‘周而不比’章
問：‘君子當親厚其君子，則為周。而或於小人亦親厚之，則亦不害其為周歟？君子於小人雖不親厚，而以‘汎愛衆’之意觀之，則於小人亦有愛之之理歟？’曰：‘君子非獨親厚君子，於衆人莫不有親厚之意。而至於小人，其心術與君子相反，必陰害君子，使其親厚之意，不得徧及於國天下。如此者必除去之後，吾之愛物之仁，方可及於天下，而無所不周矣。故德如大舜而誅四凶，聖如孔子而誅少正卯。夫豈有親厚之理也哉？’
‘攻乎異端’章
問集注‘專治而欲精’之義。曰：‘謂專治其學，而欲精知其道也。’曰：‘如此則何以為害甚也？’曰：‘自家學未有定止，而便去理會他，則不知不覺已自陷於其中，所以為害甚也。’
問：‘異端之所以為異端，何也？’曰：‘見理不周之致也。以楊墨而言之，則楊氏只見得義之有分别事理，而未見得仁之無所不愛，故以為我為主，而其弊至於無君；墨氏只見得仁之無所不愛，而未見得義之有分别等差，故以兼愛為主，而其弊至於無父。此君子所以貴窮理也。’
問：‘佛氏之言比之楊墨，何以其害為尤甚也？’曰：‘楊墨之道，只是為我、兼愛而已，無甚感動人者。佛氏則能説心説性，以其眩惑多有動人處，所以其害為尤甚也。’