01_115總論八條之義

【總論八條之義】

或問：‘八條工夫可以並進乎？’曰：‘並進。’曰：‘“修身”以上則是矣，“齊家”以下則有家然後方可以齊，而在父母兄弟之間則亦可以盡孝弟之道矣。至於治平之事，則天下無生而貴者，此豈學者所可為者？’曰：‘非謂是也，謂其道並進耳。夫所謂格物云者，豈止格一身之物而已？自身而家，自家而國，自國而天下，凡物物之理舉在吾所格之中。故朱子解格物致知之義曰：“人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。”又曰：“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之。”是則此身纔修，而治國、平天下之具已在其中矣。且夫所學者何事歟？其不在君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五者之倫乎？天下之物千千萬萬、條條件件者，夫豈有外於此五者？以之齊家者是，以之治國者是，推而平天下者，亦莫不以是也，故十章絜矩之義以孝弟慈三者為教化之本。雖然，學者方在誠、正、修之地，其日用工夫在意、在心、在身而已，曷嘗及齊之、治之、平之之功乎？但其本在身，而其道已洞然矣。故其德益崇，則其業益廣，德業二者要不可以相離耳。至言所以齊家，則此學者施措之始、表率之地。故自志于學之年，又至十五年之久，其學問之功、踐履之實，立之堅而守之礭，外物無足以摇奪者，然後方可以有室而理男事。周子所謂“舜可禪乎？吾兹試矣”者，其亦謂是矣。自是又有十年之功，則行之久而養之熟，道已明而德又立，其所以為治國教化之本者，于亦可以見矣，此所以三十而有室，四十而强仕者。聖人之制禮，夫豈無意哉？經文以修身為本，而分厚薄於齊治，蓋亦以此耳。以是而論之，則八條之義其亦有所歸矣。’〇按：胡吴新説以為格致二條通貫于齊治平之間，趙東山笑之曰：‘古人何嘗臨渴而掘井也。’此言盡之矣。
‘太甲曰顧諟’云云。
顧
顧字帶明字意，包‘修身’以上工夫。
明命
明命，即明德之本源。中庸‘天命之謂性’是也。
右傳之首章。第一節汎言明明德之義，第二節言明明德之工夫，第三節言明明德之極功。觀此則可以知深淺始終之義。韓氏古遺曰：‘讀大學而不知深淺始終，是未嘗讀大學也。’故今推論之如此。
‘湯之盤銘’云云。
苟日新
新字即明字之意。變明言新者，新民亦所以明民德也。
‘康誥曰作’云云。
作
作字帶‘新民’之新字意，包‘齊家’以下工夫。
新
新字與‘日新’之新字同意。
‘詩曰周雖舊邦’云云。
其命維新。
命字與‘明命’之‘命’不同，彼以賦與言，此以眷顧言。新字亦與‘新民’之‘新’不同，彼以民心言，此以天意言。然賦與眷顧，其理一也。天人亦一理，民心新則天命新。

右傳之二章。第一節言新民之本，第二節言新民之工夫，第三節言新民之極功，此亦深淺始終之義。
‘詩云穆穆文王’云云。
緝熙敬止。
緝，止至善之工夫無間斷。熙，止至善之功夫益光明。敬止，止至善之效。敬即全體之敬，蓋無所不敬也。
注‘精微之藴’。
精微，即善之極致。藴，衣之著謂之藴。蓋在内之物，故謂奥義為藴也。如以敬言，則擎跽曲拳未足以盡敬君之道，必至陳善閉邪，納君無過，然後真事君之敬。如孟子非仁義之道不敢陳於王前，亦是也。以孝言，則服勞奉養未足以盡孝親之道，必至如執玉、奉盈，視無形、聽無聲，然後真事親之孝。如曾子養志，亦是也。以此而究之，則善之極致庶幾可得矣。
推類
類，指夫婦、兄弟，如夫義婦順、兄友弟恭之類。
‘詩云瞻彼淇澳’云云。
如切如磋。
言格物、致知工夫。‘切’言工夫之始，‘磋’言工夫之終。
如琢如磨。
言誠意、正心、修身工夫。‘琢’言工夫之始，‘磨’言工夫之終。
瑟兮僩兮，赫兮喧兮。
言明明德、止至善之效。‘瑟、僩’以存於中者言，‘赫、喧’以著於外者言。
如切如磋者，道學也。
以下曾子釋詩之意如此。
道學
格物致知謂之學，如中庸博學、審問、慎思、明辨，亦是也。此知上説。
自修
誠意、正心、修身，是自修之事。如中庸篤行，亦是也。此行上説。
恂慄
謂所以瑟僩者，以恂慄也。
威儀
謂所以赫喧者，有威（義）〔儀〕^[1]也。
盛德至善。
理之在事物者為至善，身體此理而有得者為盛德，其實一也。
注‘講習討論’。
即窮理之事，所謂格物致知是也。討字，尋求之義。
省察克治。
即力行之事，所謂誠意、正心、修身是也。克字，勝去私欲之義。
‘詩云於戲前王’云云。
‘親賢樂利’下四字，言新民之止至善。‘親賢’下二字，指先王止至善之身。‘樂利’下二字，指先王止至善之澤。
注‘人思慕之’。
‘思慕’二字指上‘親賢樂利’上四字。‘其’字指前王。
右傳之三章。第一節汎言事物各有至善之地，第二節言人當知至善之地，第三節言止至善之目，第四節言明明德、止至善之極功，第五節言新民、止至善之極功，此亦深淺始終之義。
‘子曰聽訟’云云。
無情者
以下曾子釋夫子之意如此。無情者，指訟者。易訟卦彖辭曰：‘險而健，訟。’蓋險者能誣是非，健者不當為而為，此亦無實之義。
大畏
畏字非恐懼之謂，如所謂‘君子正〔其〕衣冠、尊〔其〕瞻視，儼然人望而畏之’之‘畏’，蓋心服而不敢為之義。
此謂知本。
本，指明明德。本治然後末治，故曰知本。本在言外。本章輯注謂：‘聽訟，末也；使無訟，本也。’恐非此節本意。‘使無訟’三字，新民之意。倘以聽訟、使無訟對言，則使無訟是本也。

右傳之四章。此章但釋本末之義，而别無深淺可論。然上章既言明明德、新民之極功，而繼以本末之義，則其深淺始終亦可見矣。朱子曰：‘古人釋經，取其大略。’故不釋‘事有終始’之義。‘此謂知之至’云云。
間
間字，讀者多作去聲。按：漢書文帝紀‘間者諸吕用事’，顔師古曰：‘間者，猶言中間之時也。’今此‘間’字正與‘間者’義同，當平聲，説見章圖注。
即物而窮其理。
物，即君臣、父子、夫婦之類是也。如即君臣而窮仁敬之理，即父子而窮慈孝之理，即夫婦而窮義順之理；又如即木而求木之理，即草而求草之理，物物皆如是，是即物而窮理也。即，猶當着也。
莫不有知。
知，如‘良知’之‘知’，如愛親敬兄之類。又如赤子入井之事感，則惻隱之心於是乎形；過廟過朝之事感，則恭敬之心於是乎形。聞穿窬之事而羞惡之心發；遇事之當否而是非之心發。此皆不期然而然，不待教而知者也。
莫不有理。
如父有慈之理，子有孝之理，君有仁之理，臣有敬之理之類是也。
其極
極字指至善也。
豁然貫通。
程子曰：‘理會得多，自當豁然有個覺處。’又曰：‘積累多後，自當脱然有悟處。’白雲許氏曰：‘用力之久，一朝豁然貫通，是〔言〕格物本是逐一件窮究，格來格去，忽然貫通。如知事人之理，（則）便知事鬼之理；知生之（道）〔理〕，（則）便知死之道。又如曾子聞一貫之説，便説出忠恕來。〔蓋〕事雖萬殊，理只是一。^[2]’今按：貫通，如思事親，孝底理透徹，則可以通事君之忠矣；思夫婦，别底理透徹，則可以通男女之分矣；思事兄，待弟之理透徹，則可以通朋友之信矣。如此，然後方可謂之貫通。
表理精粗。
輯注饒氏説詳矣，然獨舉一端而言，他可類推。
衆物至無不到。
此物格也。
吾心至無不明矣。
此知至也。
朱子曰：‘格物者，窮理之謂也。謂之理，則無形而難知；謂之物，則有迹而易睹。必因物求理，使暸然無毫髮之差，則應事自然無毫髮之謬。是以意誠心正而身修，家齊國治而天下平矣。’又曰：‘遇事而知其當然，即是發見；就此推究以造其極，即是格物。’

右傳之五章。右補傳當分四節：自‘所謂致知’至‘窮其理也’為第一節，釋致知在格物之義；自‘蓋人心之靈’至‘有不盡也’為第二節，言所以物格致知之義；自‘是以大學’至‘至乎其極’為第三節，言格物致知工夫；自‘至於用力之久’至終為第四節，言物格知至之效。觀此，則亦有淺深始終之義矣。
‘所謂誠其意者’云云。
毋自欺。
朱子曰：‘此處工夫極細，未便説到粗處。’‘如為善，自家也知得是當為也，勉强去做，只是心裏又有些便不消如此做也不妨底意思；如為不善也，知得不當為而不為，心中也又有些便為也不妨底意思，便是自欺，便是虚僞不實矣。’〇此説在本章輯注，但在浩瀚中，故拈出使易見。〇按：‘毋自欺’之義，蓋知既至，分明知善之可好而為善，惡之可惡而不為惡，但心中有一毫善不必為、惡亦無傷底意，便是自欺。必惡則抵死底決去，善則抵死底必得，無一毫僞為底，便是自慊，便是實。不然，彼終為‘閒居為不善’之小人矣。朱子曰：‘“誠意”章〔皆〕在兩個自字上用功。’
〇惡惡臭、好好色。
此言常人之情，於他好惡未必真，而惡臭好色則實好實惡，不容一毫僞為底，故引而比之。
慎獨
此省察工夫。慎獨則毋自欺。兩如字，毋自欺之實。自此章至‘修身’章，皆言省察。中庸‘莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也’，亦是此意。程子曰：‘天德王道，其要只在慎獨。’此行上工夫最初地頭，君子小人之分決於此。
注‘實用其力’。
釋誠字意。‘用其力’三字是工夫。
皆務決去。
指惡。
求必得之。
指善。
徒苟且以徇外而為人。
釋‘自欺’字。苟且，去惡不決；為人，為善非為己也。
以審其幾。
易曰：‘幾者，動之微。’欲動未動之間，善惡之所由分處。朱子曰：‘幾是決擇處。’以易言之，則坤復之間。邵子所謂‘一動一静之間者，天地人之至妙至妙者’是也。幾字比獨字尤密。〇周子曰：‘誠無為，幾善惡。’又曰：‘寂然不動者，誠也；動而未形，有無之間者，幾也。’朱子曰：‘實理自然，何為之有’，‘幾者，動之微’，‘善惡之所由分也’。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。〇今按：誠指心之本體，幾指心之欲動未動之間者。

趙致道問於朱子曰：‘周子曰“誠無為，幾善惡”，此明人心未發之體，而指已發之端。蓋欲學者致察於萌動之微，知所決擇而去就之，以不失乎本然之體而已。’‘遂妄以（己）意揣量為圖。’‘善惡雖相對，當分賓主；天理人欲雖分派，必省宗孽。自誠之動而之善，則如木之自本而榦、自榦而末，上下相達者，則道心之發見、天理之流行、此心之本主，而誠之正宗也；其或旁榮側秀，若寄生疣贅者，〔此〕雖亦誠之動，則人心之發見而私欲之流行。所謂惡也，非心之固有，蓋客寓也；非誠之正宗，蓋庶孽也。苟辨之不早，擇之不精，則客或乘主，孽或代宗矣。學者能於萌動幾微之間〔而〕察其所發之向背，凡其直出者為天理，旁出者為人欲；直出者為善，旁出者為惡。’‘而〔吾〕於直出者利導之，旁出者遏絶之。功力既至，則此心之發自然出於一途，而保有天命矣。於此可以見未發之前有善無惡，而程子所謂“不是性中元有此兩端相對而生”（者）’，‘蓋謂此也’。^[3]朱子曰：‘得之。’〇篁墩程氏曰‘周子之所謂誠，雖與大學指異，然其所謂幾善惡，與朱子所謂謹獨而審，其幾一也。此圖極有益于誠意之學者’云云。今並其説載于此，使學者有所考而知所用力焉。
‘小人閒居’云云。
此自欺之甚者。蓋誠意之地一念不實，便至於此，此君子所以重以為戒，而必謹其獨者。
此謂誠於至形於外。
此‘誠’字指惡之實於中而言。或問：‘誠者，真實無妄，安得有惡？’朱子曰：‘此便是惡底真實無妄。’又曰：‘大學和“惡”字説，此誠只是“實”字也’，‘但實有其惡而已’。本章輯注饒氏曰：‘此“誠”字兼善惡説。’蓋汎言此句之義，謂或善或惡實於中則著於外也。‘此謂’二字，蓋引古語也。
注‘此言至當去也’。
亦有致知之功，但所知非真知也。
但不能至以至此耳。
此言不致誠意之功。本章章下注‘或已明而不謹乎此，則其所明又非己有，而無以為進德之基’者，亦此意也。伊洛淵源載明道門人敍述，亦有邢恕所撰者，非有問學之功，不能及此。謝顯道曰：‘邢恕久從先生，想都無知識，後來極狼狽。’程子曰：‘不可謂都無知識，但義理不能勝利欲之心，以至於此。^[4]’按：此節所論與此相類，故並録之。
‘曾子曰’云云。
此指上文陽善陰惡之可畏，又以深致警省之意。或曰：‘傳十章皆曾子之意，至此節獨稱曾子者，何也？’曰：‘傳文非曾子所自著。曾子嘗論説經文之義以教門人，門人隨所聞記之。至此節，則本非論此章之義。疑曾子平日汎言君子慎獨之密如此，門人引之以發明此章之義，故以“曾子曰”起之。蓋曾子為學工夫全在忠信篤敬上用功，如此章慎獨之事，尤曾子所嘗戒省者，故特引其語。然不可考。’
‘富潤屋’云云。
德
即‘明明德’之‘德’。
心廣
心正之效。
體胖
身修之效。蓋意既誠，則心亦正、身亦修，其工夫一時並進，故其效如此。須看經文第五節輯注東陽許氏説。
注‘善之實於中而形於外’。
即上文‘誠於中形於外’之意，此專指善而言。
又言此
‘此’字指此節而言。

右傳之六章。第一節言誠意工夫，第二節言意不可不誠之義，第三節申明上文之義以深致警省，第四節言誠意之極功，此亦深淺始終之義。
心體之明有所未盡。
知未至。
其所發止自欺者。
意未誠。
或已明
知已止。
不謹于此。
此字指誠意。
進德之基。
誠意為進德之基。易曰‘忠信所以進德’者，亦是也。
序不可亂，功不可闕。
詳見本文下輯注玉溪盧氏説。
‘所謂修身在正其心’云云。
有所
有所，謂有之而不化也，明道先生所謂‘心不可有一事’者是也。蓋先生在澶州，嘗修橋，求一長梁，後見林木之佳者即起計度之心，遂有此語。或問曰：‘凡事須思而後通，安可（無）〔謂心不可有〕^[5]一事？’朱子曰：‘事如何不思，但事過則不留於心可也。明道肚裏有一條梁，不知今人有幾條梁柱在肚裏。’亦此意也。
忿懥
怒也。
恐懼
懼也。
好樂
喜也。
憂患
許東陽以為哀也。怒、懼、喜、哀四者，七情中之四情也。蓋七情皆心之用，而常人之所繋滯者，雖意誠之君子，所發已實而或未免有為累，故必察而去之也。此處工夫極密，過此則顔子之不遷是也。
正其心、不得其正。
兩正字，雲峯胡氏之説盡之。在輯注可考。
注‘一有之’。
‘一有’之説，如或問中‘一有不得其本然之正’之云者，釋。俗釋云者，似非文理。如李孝述‘四者有其一’之云，則其釋當如彼。
欲動情勝。
欲動，為欲所動；情，指四者，謂四者之情勝也。心要虚静，然後應物不差。四者既為主於内，則失其本體矣，所以為欲所動而情勝矣。此處工夫極密。蓋欲動情勝四字，以常人言之，則重矣；以意誠之君子言，則欲字不宜重看。纔有所偏便是私，如顔子‘克己’之‘己’。須看本注或字。白雲許氏曰：‘欲動是事來之初，情勝是應事之際。〔若〕此事已往，情猶留滯，移以應他事而不當，（是）〔亦〕情勝也。^[6]’‘此事’，指忿懥等之事。
‘心不在焉’云云。
心不在
纔有些繋累，便是與物俱往，便是在外。仁山金氏云‘心在忿懥、恐懼、好樂、憂患之中，則便不在腔子裏為主’者是也。累於怒，則有喜事至而不知喜；累於喜，則有怒事至而不知怒，所以至於視聽飲食亦無以致察也。蓋此節甚言繋累之害，而兼包修身地頭。視聽飲食，就身上説。存養工夫在‘心不在’三字，朱子所謂‘常自提撕，勿與俱往，便是工夫’者即此。
注‘心不存’。
心存，心正之謂也，即孟子所謂操存者是也。檢身，即修身之謂也。
察乎此
此，指心不存。
敬以直之。
此正心工夫。敬者，心之主宰。敬字義詳見或問中，可考。心體本直，程子所謂‘亭亭當當，直上直下之正理’者是也。纔敬則直矣，非謂以敬求直，程子所謂‘以敬直内，便不直矣’者謂此。
此心常存。
指心正。

右傳之七章。第一節言正心工夫，第二節重言上文之義而兼及修身工夫，此亦深淺始終之義。
真無惡實有善。
指意誠之效。
能存是心。
指正心。
以檢其身。
指修身。
密察至存否。
指正心工夫。
直内
即所謂‘敬以直之’者。無以直内，猶言無以正心云者。
‘所謂齊其家’云云。
親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰。
此五者，心之發而見於身之接物處，雖聖人不能無者。
辟
五辟字指衆人而言。衆人例有此辟，君子所宜警省者。君子既致正心之功，而每點檢其身，猶恐或不察而有一毫偏處，其工夫極細。
好而至其美者。
此又汎言衆人好惡之偏，以結上文辟字。
注‘人，謂衆人’。
兼謂五辟字，指衆人之情如此。
常人之情至必陷於一偏。
謂以常人之情戒君子者。
所向
指親愛之類。
‘故諺有之’云云。
此極言衆人好惡之偏，以戒君子而兼包齊家地頭。愛子、貪財，就家上説。
右傳之八章。第一節言修身工夫，第二節承上文而極言偏之為害，兼及齊家之事，此亦深淺始終之義。
或問：‘親愛等之偏，亦皆心之病也。心既正矣，有此五者之偏，何也？’曰：‘大學工夫雖略有先後節次，其實一時並進，非謂格物工夫浄盡，然後誠意；誠意工夫浄盡，然後正心；正心工夫浄盡，然後修身也。如窮至一物之理既盡，則即加誠意、正心、修身之功。格一物如是，又格一物如是；今日如是，明日又如是。知進則行亦進，進進不已，無有間斷，然後知無不至而意無不誠，心無不正而身無不修矣。是以八條工夫各要其終始而言之，意誠之後猶有不存之心，心正之後猶有五者之偏，存心之地有深淺，克己之功有粗細，不可一概論也。此章之義蓋謂常人之情必有此五者之偏，苟非真實著力去做底人，不能免有失於此。雖至工夫之極處，亦必以是為戒而察之，纔有些一毫偏處，則身便不修矣。非謂心正之後身自然修，又非謂五者之偏如衆人之甚也。本注曰“衆人”曰“常人”者，蓋以此耳。’
‘所謂治國必先齊其家’云云。
此‘必先’之先字，自經文六先字來。他章皆曰在，而獨於此言必先者，蓋物不格則知不可致，心不正則身不可修，身不修則家不可齊，故曰在。在字順辭。治國則不然。世之人君亦或有能治國而家未必齊者，如齊桓、晉文至於霸諸侯，人或以能治國許之，夷考其家，則未免淫亂之罪。此‘必先’二字所以必於治國言之，必字有戒字意。大學，王道之書，‘必先’二字，王霸之所由分也。
孝弟慈
孝慈屬父子，弟屬兄弟。不言夫婦者，以方言立教之本，故特舉出於天性而尤不容自已者以包之。然齊家之道莫難於婦人，而君子造端之地，故下文特言之。
‘康誥曰如保赤子’云云。
以孝言，則心誠求父母之心，則雖不合父母之心亦不遠矣，孩提之童未有學愛親而後愛親也；以弟言，則心誠求兄之心，則雖不合兄之心亦不遠矣，孩提之童未有學敬兄而後敬兄也。況赤子不能言，而吾親吾兄能言之乎！
注‘立教之本’。
指孝弟慈。
不假强為。
釋‘未有學養子而後嫁’之義。
在識其端而推廣。
釋‘心誠求之，雖不中不遠’之意。此説在輯注，而諸説中最穩當，故取録之。
‘一家仁’云云。
一家仁。
一家孝則是一家仁，孝是仁親之道。
一家讓。
一家弟則是一家讓，弟是讓長之道。然孝悌皆為仁之道也。
貪戾
貪戾即不慈。貪則暴民，戾則拂理。不言家而言身，甚言禍亂之速。
其機如此。
機字指興、作二字。
一言僨事，一人定國。
承上‘一人貪戾，一國作亂’之意而言。‘一言’，在‘一人’上又進一步而言，謂不善則非特一人為然，一言足以敗事也。定國作亂之反，善惡之分如此。此節義輯注中論之最詳，撮取梗概，使小子輩易曉。
釋：仁乙 讓乙；又仁 讓乙，勝。
‘堯舜帥天下’云云。
帥天下以仁、以暴。
胡季時曰：‘上文言孝弟慈，又言仁讓貪戾。此節一仁字是總孝弟慈、仁讓而言，一暴字是反孝弟慈、仁讓而言，暴即所謂貪戾也。’東陽許氏曰：‘“堯舜帥天下以仁，而民從”，繼“一家仁、讓”、“一國仁、讓”而言；“桀紂帥天下以暴，而民從”，繼“一人貪戾，一國作亂”而言。’
其所令反其所好，民不從。
此言人君不可不以躬行為先。暴且從之，而況於仁乎？
所藏乎身。
指‘有諸己’、‘無諸己’而言。有極至之善而無纖毫之惡，是盡己之忠也。
不恕
十章絜矩之義已發端於此。絜矩之義，即恕也。
釋：恕，又恕。
注‘有善’。
善，即至善也。
‘詩云桃之夭夭’云云。
之子于歸。
之子，指嫁者而言。夏小正云，二月，‘綏多（吉）〔女〕^[7]士’。周禮媒氏:‘仲春之月，令會男女。’或問：‘二月桃李方發，而詩首章既言“其華”，又遽言“其葉蓁蓁”，何也？’曰：‘春花例多先花後葉，而惟桃不然，花葉一時並開。石曼卿詠紅梅詩曰：“認桃無緑葉，辨杏有青枝。”然詩人又詠其實，則亦不必拘此。家語曰：“二月，農桑方起，而婚禮未殺。”殺，止也。先儒又以為婚禮以春為正，則非但二月而止耳。且此詩因文王之化美女子之賢，則非必言一時一婦人之歸，而言花、言實、言葉之盛，亦有次第，疑各因所見而云然也。然非大義所關，不必論也。’
宜其家人。
家人，一家之人也。此但言婦人之能宜其家。東陽許氏曰：‘詩中本言女子能宜家，傳引此以明學者德化行於閨門之内，而使女子能宜家，進一步説矣。’或曰：‘上文既言君子之教化，故此但言婦人。’或問：‘方言齊家之道，獨言婦人之賢，而且又引始嫁之詩，不及君子所以刑之之道者，何也？’曰：‘齊家之本莫先於婦人之賢不賢，而能化，君子之所難。彼方于歸，而其美質如此，則君子所以刑之者蓋不待言也。若曰婦人不必賢，在君子化之，則關雎之詩亦不必作也。引詩之意本言婦人宜家，然亦微有此義。’
注‘婦人謂嫁曰歸’。
春秋公羊傳注：婦人生以父母為家，嫁以夫為家，故謂嫁曰歸。
‘詩云其儀不忒’云云。
正是四國。
此言國治之義，而兼發平天下之端。此三節正詩‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’之意。或問：‘父可以法子乎？’曰：‘如舜^[8]之底豫，非法子乎？易亦曰：“有子，考无咎。”和靖先生誦光明經，或問之，曰：“母之教也。”朱子曰：“先生闕喻父母於道一節，子賢而父有過，不足以言孝。”’

右傳之九章。第一節及第二節言齊家即治國教化之本。第三節言家齊而化及於國之效。第四節言國治而化及天下，其本在人君之身，亦發平天下之端。第六節及第七節重言齊家之道而由内及外。第八節亦重言家齊而國治之義，又發平天下之端。此亦深淺始終之義也。
‘所謂平天下’云云。
上老老、長長、恤孤。
此家齊之效，即推言治國之本。
民興孝至不倍。
此國治之效。
絜矩
矩，法度之器，即指心而言。明明德止至善，然後方可謂之絜矩。推此心以度人之心，所謂‘推己及人’者是也。絜矩，仁山金氏以為圍度取方之謂，白雲許氏以為只是度義兩字。按：絜矩之義，即恕之義也。身既修矣，所以齊家治國者，皆以是物也。而到此方言者，朱子謂‘到此節次成了方用得’，經文所謂‘明明德於天下’者，即此。或問：‘所謂“節次成”者，何謂也？’曰：‘其國已治，民知興起，然後可以推己度物，舉此加彼而平天下。此亦朱子之説。’
是以君子有絜矩之道。
謂孝弟慈之心彼此同然，則彼之心即我之心。我能遂此心而彼不能遂者無他，征役驅之於前，飢寒迫之於後，仰不足以事，俯不足以育，以至於不相保者多矣，豈不可哀也哉？此君子所以推此心以度彼之心，使之各得其所，而物我同遂其分願也。絜矩二字所包者廣，凡天下之事皆在二字内。朱子曰：‘絜矩就政事上説，如孟子論王道亦是此意。’
注‘影響’。
響，應聲者。聲發而響，即應。謂上纔老老而民即興孝，上纔長長而民即興弟，上纔恤孤而民即不倍，如影之隨形、響之應聲，甚言上行下效之速。
人心之所同。
謂同欲遂其孝弟慈之心也。
不獲
獲，謂得其所也。言平其政，使得其所也，得其所則遂其願矣。朱子曰：‘我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈，不使一夫之不獲者，無一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，則是不平矣。’
各得分願。
言各得欲孝、欲弟、欲慈之願，謂物我同得。
上下四方均齊方正。
此言絜矩之效，即平字義。朱子曰：‘平，均平之義也。’義見下文。
釋：矩，又絜卩，下同。
‘所惡於上’云云。
此推廣‘施諸己而不願，亦勿施於人’十一字，即上章恕字是也。但中庸是兩人對説，此絜矩三人對説。朱子曰：‘俗所謂將心比心是也。’又曰：‘絜要在“毋以”字上。’又曰：‘傳發明恕字，上下四方無不該也。’
此之謂絜矩之道。
上文但言國治而有孝弟慈之興起，君子知人心之所同，所以‘有絜矩之道’。此方解二字之義，故以‘此之謂’三字結之，恕字之義無復餘藴矣。
注‘長短、廣狹，彼此如一’。
如不欲上之無禮，而卻以無禮使下，則是上面長下面短；不欲下之不忠，而卻以不忠事上，則是下面長上面短。‘前後’，朱子曰：‘譬如交代官相似。’如不喜前官所以待我者不善，而卻以不善待後官，則是前面長後面短。‘左右’亦然。長則占地步廣，短則占地步狹。
豈有不獲。
謂各遂孝弟慈之分願也。
絜 矩 圖
後 朱子答江德功書曰：‘絜矩之説蓋
側圖 上已下 以己之心度物之心，而為所以處之之
前 道爾。來喻〔殊〕不可曉’，‘今以鄙
右 説畫為兩圖，合而觀之，則方正之形
地圖 前已後 隱然在目中矣’。今載此圖于此，使
左 小子輩庶幾知絜矩之形而用力焉。
‘詩云樂只君子’云云。
所好好之，所惡惡之。
即孟子‘得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也’。注引鼂錯之説曰‘人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王節其力而不盡’者是也。張南軒又曰：‘所欲與聚，非惟壽、富、安、逸之遂其欲^[9]，用舍、從違無不合其公願而後為得也。’二説相須於孟子之言為備。番昜朱氏:此節所論以為民之所好所惡，雖汎以民心欲惡言，而大概則言用人之事耳，觀章句於好人所惡之下發明可見。按：此説與南軒之言合，可備此節之義。
‘詩云節彼南山’云云。
此節南山篇首章上四句，下四句云：‘憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！’朱子曰：‘巖巖，積石貌。赫赫，顯盛貌’，‘瞻，視。惔，燔。卒，終。斬，絶。監，視也。此詩家父所作，刺王用尹氏以致亂’。東陽許氏曰：‘上兩句興兼比體，下六句賦體。言截然高大之南山，維見其石之巖巖然。此赫赫然尹氏居太師之位，乃下民之所瞻望者。今乃暴虐無道，下民憂之，其心如火焚，惔憂之極而不敢安處也，甚而至於不敢相戲言語，可謂極矣。如此，則國家既已終至斬絶，汝何不監視之乎？此家父知下民困於尹氏之虐而為此詩也。大學只引上四句，則下四句意亦在其中。凡引詩書皆是斷章取義，此處卻當兼下文看，尤見分曉^[10]。’仁山金氏曰：‘以人心之公為好惡，則為民之父母；以一己之私為好惡，則為天下之大戮。絜矩不絜矩之分，得失^[11]之相去若此，可畏哉！’吴氏曰：‘南山即終南山周都豐鎬，此為境内之鎮，故周人多託以比興。’或問：‘本言人君平天下之道，而乃引尹氏之不平者，何也？’曰：‘此斷章取義，但言不平之為害，而非本詩之義也。然尹氏之虐如此，而王用之，是亦王之虐也，亦恐微有用人之意也。’
注‘師尹周太師尹氏’。
按：春秋隱公三年，尹氏卒。公羊曰‘其稱尹氏何’，‘譏世卿’也。注：‘世卿者，父死子繼也’，‘言氏者，起其世也，若曰世世尹氏也’。但以世繼而不復擇賢，故其害如此。
‘詩云殷之未喪師’云云。
得衆則得國。
未喪師，得衆也；克配、有命，得國也。此與民同好惡，故如此。結上‘樂只君子’一節，能絜矩之效。
失衆則失國。
喪師，失衆也；不能克配、有命，失國也。此好惡徇於一己，故如此。結上‘節南山’一節，不能絜矩之效。
‘是故君子’云云。
‘是故’二字，承上起下之辭。好惡、公私之得失，如上文所云‘故君子必先慎〔乎〕德’云云。
先慎
慎字有明字意。
有德
德者，絜矩之本。此德字與上‘慎德’之‘德’不同。‘慎德’之德字即‘明德’之德字，此德字即既明之明德。
有人、有土、有財、有用。
有德，能絜矩之效。易曰：‘何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。’蓋君之仁虐，民之聚散，皆由於財，故論平天下以財為先。或問：‘有字，“始有”之“有”，“守有”之“有”？’曰：‘詳文義，則恐“守有”是。’曰：‘然則“得衆”、“得國”之得字如何看？’曰：‘此得字亦非始得之謂。得者，失之對。’

右傳之十章。此書始於己酉七月，而先生易簀於八月，故未及卒編，第十章則無逐節深淺始終之論。