工具理性

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也即“技术理性”。

是四十年代初法兰克福学派代表人物霍克海默和阿道尔诺在分析资本主义社会物化现象时提出的一个重要概念。意思是说，理性作为人类特有的思维认识能力，曾把人从神学迷信的束缚中解放出来，可是在工业发达的条件下，理性由于自身的辩证发展，它作为纯粹的研究方法，指导科学技术发展，却变成了达到实用目的的手段和奴役人的工具。也就是说，科学技术的进步和合理化，就是理性的物化，并进一步异化为统治人的力量。

科学技术越发展，自然界日益被征服，理性就越来越成了工具性的客体，人也就越来越失去主动性，沦为被奴役的对象。稍后，马尔库塞对这一概念作了进一步发挥，认为在当代发达工业社会，理性物化为科学技术，直接组织和操纵工业生产、行政管理和生活方式，科学技术已取代经济基础而成了控制人的新形式。同时，国家干预经济过程的增强，科学技术和行政机构结合起来，国家利用技术和效率而不用暴力来征服一切离心社会力量，从而造成了一种“合理的”官僚主义极权社会。

因此，法兰克福学派的“工具理性批判”，与其说是针对发展工业社会制度，不如说是指向科学技术的进步。它把科学技术进步同它被资本主义运用混淆起来，对人类社会发展前景表现出一种悲观主义情绪。