马克思恩格斯美学思想makesi engesi meixue sixiang

马克思和恩格斯关于美和艺术等美学理论的总称。他们是从历史唯物观来看待美和艺术问题的，认为人们在发展物质生产、改造客观现实的同时，也会改变自己的审美观念。要科学地说明审美观念的产生和发展的规律，必须把它放在社会历史的过程中来研究。他们把制造生产工具为特征的社会生产劳动看作是人类一切活动的基础。在劳动中，人类不仅改造客观世界，而且也改变人自身。人把主体的尺度运用于改造对象的实践活动之中，产生了双向成果，一方面使对象主体化了，另一方面也使客体对象化了。这就是说，人在按照美的规律使对象变为美的对象时，也使主体形成审美心理和审美感官而成为审美主体。美的规律既是对客观必然规律的把握及运用，又是人的目的的自由实现。它体现了必然与自由、主体与客体、真与善的真正统一。美和审美感都是在改造自然的客观活动的基础上产生起来的，它们的形成和发展是漫长历史过程的产物。起初是实际需要和实用目的支配着实践活动，后来，在实用之外出现了精神功利因素，人类开始对产品进行自我欣赏、自我观照，把它们视为是自身意志、智慧、力量的化身，从而使之具有了审美意义。
马克思和恩格斯还把自己的美学思想运用于艺术作品的具体评论。他们指出，文艺创作必须从现实生活出发，应当按照生活的真实来描绘人物的本来面目和各种关系。既不能把个人变成时代精神的单纯传声筒，也不能自然主义照搬生活，而是要象莎士比亚那样再现现实，象巴尔扎克那样忠实于现实生活，揭示出现实生活中本质必然性，体现出对现实关系的真实描写。艺术家只有使典型人物个性化，塑造出典型环境中的典型人物，才能揭示社会发展的历史必然性，从而帮助人民认识和改造世界。
马克思和恩格斯还指出，尽管精神生产由物质生产所决定，但二者的发展存在着不平衡关系。因为精神生产并不直接由物质生产所决定，精神生产有自己的相对独立性，它还会受政治斗争的影响以及其他多种因素的影响。因此，艺术的发展与社会经济的发展不会是同步前进的。资本主义尽管就其本质来说是否定美和审美的，常常把艺术品贬值为商品，但资本主义带来的大工业和机器生产也在一定程度上促使艺术的发展。一旦消灭了私有制和异化劳动，人将以全面发展的方式，发展自己的本质，使劳动真正成为自由的劳动，并以客观的现实活动实现人的审美理想。那时，每个人都是艺术家，在真正的自由王国里，按美的规律改造社会和人类自身。