犹太教神学

系统阐述犹太教关于神创世界、灵魂不死的基本教义并对其进行逻辑论证的理论。古代犹太思想的基本前提是神的存在，以神和以色列民族的律法伦理关系为中心来说明神与世界的关系。公元1世纪，犹太神学家斐洛(Philo)约前20—后50，以隐喻法解释《圣经》，力图融合犹太教神学、柏拉图和斯多葛派哲学，认为柏拉图的理念和犹太教的天使是一个东西，提出“逻各斯”，即神的能力，是神和人之间的中介，强调对神的信仰是宗教生活的基础。9—10世纪，萨迪阿(Sadia 882—942)著《圣经注释》，调和理性和启示，为拉比犹太教的圣经研究奠定了基础，对犹太教信仰作系统的哲学论证。11世纪，异端卡拉派主张依靠理性理解神，重视伦理道德的理性分析，反对道德来自启示。另外一些犹太神学家则将犹太教同新柏拉图主义结合，认为神从虚无中创世，万物自然生长须以低级物质为前提，神的全智全善是创世的原动力等。12世纪，犹太教神学充分利用了亚里士多德哲学，以亚氏关于质料、形式与运动的学说论证神的存在，以亚氏的心理学论证灵魂不死。神学家迈蒙尼德(Maimonides 1135—1204)在把亚里士多德哲学植根于犹太教之中的同时，力图解决这两种思想体系的矛盾，认为宇宙被创造这个命题，虽不能得到有力证明，宇宙永恒存在也无从否定，但以逻辑和经验推理证明世界从虚无中被造是可能的。近代，随着启蒙运动的兴起，一些犹太神学家以理性为武器对神创世界、灵魂不灭的观念表示怀疑，另一些神学家则企图以理性来论证犹太教基本信仰，还有一些保守的神学家认为犹太教不应向各种哲学理性主义屈服，而应坚持启示宗教，相信神以自由意志创造世界并赋予人自由及伦理责任。20世纪，由于存在主义哲学的兴起，犹太神学强调以抽象的人作为衡量万事的尺度，在神学上进一步强调经验中的启示，强调个人的独立价值，并将其归结为是犹太教最后救赎的希望。