木钟集

 哲学著作。十一卷。南宋陈埴撰。
 陈埴，字器之，号潜室。生卒年不详。永嘉(今属浙江)人。官至通直郎。少年时师事叶适，后从学于朱熹，讲学于明道学院。
 《木钟集》为著者研究、讲解诸经书的语录辑集。第一卷《论语》;第二卷《孟子》;第三卷《六经总论》,(包括河图洛书和闰法),以下依次为《周易》、《尚书》、《毛诗》、《周礼》、《礼记》、《春秋》、《近思杂问附》、《史》(包括汉、唐两代史)。均以先设问，后答之体例成章。
 论《论语》卷中，主要论述了四个问题。(一)关于“仁”。认为“仁”是天下之公理，凡姑息小惠之类均为私心，不能称为仁，而“忠”与“仁”也不同意，不是将忠便唤作仁，必须是统体无私、浑是天理，才能称为“仁”。作者还认为，刚毅木纳有近人之资，且出于天资。而忠信爱敬乃为仁之目。即是说，忠、信、爱、敬为“仁”的具体内容。君子也有无仁之处，那是一时犯错误，而小人之不仁，却是失去了本心。(二)关于“复礼”。认为克己是为了扫除私欲、铲除病根。若病根不除净，留下丝毫，则必会滋长以至后患无穷。复礼是去其非礼便还复于礼。克己是为了复礼，复礼是目的，克己是手段。作者还认为，克己留私是今人之一大病根。(三)关于鬼神。认为死、生、人、鬼，虽然只出现于明、暗两种状态，好像没有什么联系，但天地间不过是聚与散、阴与阳、屈与伸几种关系，聚则生、散则死、伸为人、屈为鬼。有聚必有散，有伸必有屈。道理相同，而表现形势不一。(四)关于为政。认为为政做官之人应以身作则，为别人做表率。自己做好了，别人自然照样子去做。“身教重于言教”。又说：“以北辰取喻，岂非无为而天下归，惟是将自家一身与天下做样子，故人只看这样子，便自归去做，不假告诏、不假叮嘱也。”
 论《孟子》时，曾论到“正心”与“一分为二”问题。认为，不起妄念是正心，不令外驰是存心。存此天理是养性，明此天理是知性，并解释了“尽心知性则知天，存心养性以事天”的区别。在解释《孟子》关于性善时谈到，孟子之本意是直指一阴一阳之谓道来说，“但善者，恶之对，有善便有恶”,“善犹水之清，恶犹水之浊”。作者还解释了“平旦之气”、“浩然之气”、“孟子养生法”及“立命”、“正命”、“知命”等问题。
 在论《易》一卷中，《易》的中心内容是讲阴阳。一奇一偶相摩相荡总不离乎一阴一阳之道。所以，凡是论及相反之事物时，如幽明、始终、死生等现象，都可以用阴阳理论来解释。关于“道”与“器”的问题，著者认为，一物必有一理，“道”就是“器”之理。器是有形体，道是器的表达方式。关于“理”和“气”的关系，作者认为，理是事物的本质，是事物运动之规律，因而“凡物之生，生有理而后有气”。他认为，理先气后，气是运动的条件。在《近思杂问附》一卷里，论述了“性”的问题，他认为，性是心之骨，是心之主宰。性，有性质之性命和义理之性命，“由德上发者，为义理，由气上发者为气质”。物各有性，人必须顺乎其性而行。如牛穿鼻，马络头，是顺乎牛马之性，而马穿鼻、牛络头，则不是顺乎其性，而是逆性。但不管怎样，都不是牛、马之性本身。穿鼻即不属于牛性，络马也不属于马性。作者还解释了“经与权”、“造化”、“日、月食现象”、“爱与情”、“阴、阳互为根”等其他内容。
 作者推崇程学的格物论，认为学文是小学之事，格物是大学之事。“学文止谓习其事，格物方明其理”。“故学文为小学之终事，格物乃大学之初功”。在其他许多评述上，作者也基本上墨守程朱之说。
 该书宋刻本已佚，后有明弘治十四年(1501年)温州重刻本和清同治六年(1867年)东瓯郡斋重刻本等，以后者为多见。

木钟集

十一卷。南宋陈埴（生卒年不详）撰。陈埴字器之，永嘉 （今浙江温州）人。少师事叶适，后从朱熹游学。嘉定进士，以通直郎致仕。晚年以讲学为业，从学者数百人，称 “潜室先生”。著有 《木钟集》、《禹贡辨》、《洪范解》等书。此书虽以 “集”为名，实为作者语录。有 《论语》一卷、《孟子》一卷、《六经总论》一卷、《周易》一卷、《尚书》一卷、《毛诗》一卷、《周礼》一卷、《礼记》 卷、《春秋》一卷、《近思杂问》一卷、《史》一卷。其说解 《大学》、《中庸》列《礼记》之中，盖当时朱熹《四书章句集注》虽然撰成，但犹为私家之书，尚未悬于国学，故仍从古本之例。《史》论仅涉及汉唐，是因伊洛之传不以史学为重，为偶然及之，并非专门论述。其体例为先设问，而后答之，故卷首自 《序》称其取 《礼》“善问者如攻坚木，善待问者如撞钟”义，因以 “木钟”为书名。此书独守朱子之学，认为 “理”或“天理”是宇宙的根本，天理流行发育万物，人得之而为人之性，物得之而为物之性。人性有 “本然之性”和 “气质之性”。孟子说的性善，是指人的 “本然之性”，人性的至善是共有的，至善的性包括仁、义、礼、智。其中仁是总纲。仁是恻隐之心的根本，恻隐之心是仁的枝叶。人的善恶又受 “气质之性”的影响，气有清浊之分。有的人清气多，有的人浊气多，所以有善恶之分。孟子只讲 “本然之性”，不论“气质之性”； 诸子不说 “本然之性”，只论 “气质之性”。所以程颢、程颐合而论之，其说既备其理又明义。因此，只有进行内省，人欲净尽，才能使天理流行。此书对汉唐时的历史事件多有评论，强调看史应当寻找“脉理”，不可只依据目下之说。如认为，汉初“任人不任法”，所以选举皆实意，唯贤是用。汉末 “任法不任人”，所以选举用私意，弊端丛生。此书原本久佚，明弘治十四年 (1501)，温州知府邓淮始得旧本重刊。自第五卷至第十一卷，均题作“某卷下”，疑其或各佚其上半卷。但核其所列，则 《尚书》始于二 《典》，《诗》始于比、兴、赋，《春秋》即于 “隐公元年”，《近思杂问》始于“理气”，《史》始于汉，皆不应尚有前文；唯有 《周礼》不始于《天官》而始于《府史》，《礼记》不始于 《曲礼》而始于 《王制》，似有所佚。因此，今本尚可称完帙，仍不失为研究宋代儒学的重要文献。另有苏城汪氏元刻本，《四库全书》本，清温州刊本。