重阳与元帅窦子温暨众友东城赏菊，即席赋

浮空霁色，江涵秋影雁初飞。相逢共绕东篱。点检尊前见在，人似晓星稀。对满山红树，叶叶堪题。大家露顶，任短发、被风吹。只恐黄花人貌，不似年时。杯添野水，更何用、频频望白衣？沉醉后，携手方归。

天兴三年(1234)正月初十日，蔡州城陷，金亡，蔓延整个北中国的旷日持久的民族大冲突暂时告一段落。在这场“惨淡龙蛇日斗争，干戈直欲尽生灵”(元好问《壬辰十二月车驾东狩后即事》)的浩劫之中，李氏一族只有李俊民和他的一个堂孙闰郎幸存。而其他的人，“甲戌(1214)兵火，值甲午(1234)二十余年间，皆物故矣”(《李氏家谱》)。国破家亡的惨痛现实，使这个历尽沧桑，鼎镬余生的老人有着比常人更深的苦痛和更多的感慨。因此，在他晚年的作品中，也就多了些凄楚悲凉的音符。

此词为重阳赏菊之作。上片起二句“浮空霁色，江涵秋影雁初飞”,以景入题，后七字用杜牧《九日齐山登高》诗成句。霁色浮空，天高云淡，抬眼望去，一行征雁从北方初来，秋空显得那样高远清迥。俯视秋江，一派澄碧，霜天秋色都融涵在秋水的怀抱之中。两句即把重阳时的气候环境特征概括出来。“相逢共绕东篱”,引入人事。东篱，自陶渊明“采菊东篱下”(《饮酒》诗其五)之后，已成为赏菊之地的特指。杜甫《九日登梓州城》:“且酌东篱菊，聊祛南国愁。”李清照《醉花阴》:“东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。”皆可证。值此美景良辰，朋友们东城相聚，缓步菊丛，正可谓赏心乐事。然而下接“点检尊前见在，人似晓星稀”,健笔突转，沉郁悲凉。数一数席间饮酒的当年老友，就象天边的晨星，已是寥寥无几。这两句在平淡的叙事中寄寓着内心极度的痛苦。“嗟嗟平生交，所怀不耐久。几年戎马间，太半正丘首”(《庄靖集》卷一《留别李巽之》),作为劫后余生者痛定思痛的回顾，在“每逢佳节倍思亲”这样一个特定环境里出现，较之平日，更使人难以为怀。“对满山红树，叶叶堪题”,化情为景，含不尽之意见于言外。红叶题诗，事见范摅《云溪友议》卷十。原指青年男女因题诗红叶而姻缘巧合的韵事。这里则只取红叶可以题诗这一义(唐许浑《长庆寺遇常州阮秀才》“晚收红叶题诗遍，秋待黄花酿酒浓”,郑谷《郊野》“题诗满红叶，何必浣花笺”皆其例)。红叶如血，叶叶堪题，把“存者且偷生，死者长已矣”(杜甫《石壕吏》)的满腹感慨和痛苦形象化，具体化。情景两兼，妙在“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思”(范晞文《对床夜语》卷二)。

过片“大家露顶，任短发、被风吹”,反用杜甫“羞将短发还吹帽，笑倩旁人为正冠”(《九日兰田崔氏庄》)句意。露顶，脱帽露髻，为不拘小节的疏放之态(杜甫《饮中八仙歌》“张旭三杯草圣传，脱帽露顶三公前”、李颀《赠张旭》“露顶据胡床，长叫三五声”,皆可参)。短发，因年老而头发稀少，故云。杜诗是说年纪已大，羞于被人看到短发，所以请别人把自己的帽子扶正。这里则不仅有意“露顶”,而且还在“短发被风吹”之前加一“任”字。这豪放但又一反常态的举止，透露出词人感情上的挣扎(试图努力从上片结拍的痛苦中解脱)。“只恐黄花人貌，不似年时”,又从上句的故作旷放折入凄凉与感伤。这里“人貌”的不似年时，自然是客观存在，而“黄花”的不似年时，则是个人主观感情的外化。景物依旧，人事皆非，在唏嘘感慨之余，词人觉得似乎烂漫的黄花也被抹上了一层凄凉黯淡的色彩，让人触目成愁。这两句以“只恐”领起，低徊往复，与上句形成顿挫。“杯添野水，更何用、频频望白衣”,又大力挽回，篇末振起。野水，可参见《管子》云：“民之所重，饮食者也，侈乐者也，民之所愿也。足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角，食野草，饮野水，孰能用之？”白衣，即送酒之人。《世说新语》刘孝标注引《续晋阳秋》:“陶元亮九日无酒，宅边东篱下菊丛中摘盈把，坐其侧，未几，望见白衣人至，乃王弘(江州刺史)送酒也，即便就酌。”词人这里活用旧典：即使野水，亦足可消忧解愁，自得其乐，何须眼巴巴望着“白衣人”前来送酒呢！《元史》本传谓世祖忽必烈“尝在潜藩，以安车召之，延访无虚日。(俊民)遽乞还山，世祖重违其意，遣中贵人护送之”。这两句言外之意，当是表明自己“贫贱不能移”,不愿与新朝权贵交结的淡泊之志。结拍“沉醉后，携手方归”,以叙事收束全词。这两句与杜牧“但将酩酊酬佳节”(《九日齐山登高》)、苏轼“佳节若为酬，但把清樽断送秋”(《南乡子·九日涵辉楼呈徐君猷》)云云用意大致相同，也是希望以醉酒来消释和掩盖内心难以扼抑的痛苦。语弥淡而情弥深，含蓄隽永，“如流泉归海，回环通首源流，有尽而不尽之意”(清江顺诒《词学集成》卷六引张砥中语)。

这首词是李俊民晚年作品中的白眉。它虽为即席所赋，但却力避陈俗的套语而时有新意，全词对重阳诗词典故的化用，娴熟自然，丝毫不显得呆板和牵强。词以叙事为主，间以写景和议论，抒情脉络清晰而又起伏变化，跌宕腾挪，开阖有致。宋张耒《东山词序》曾云：“文章之于人，有满心而发，肆口而成，不待思虑而工，不待雕琢而丽者，皆天理之自然，而性情之至道也。”李俊民的这首《婆罗门引》,即是一例。