圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起焉能治之^①,不知乱之所自起则不能治。譬之如医之攻人之疾者然^②,必知疾之所自起焉能攻之，不知疾之所自起则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起焉能治之，不知乱之所自起则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子^④,兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室不爱其异室、故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身^⑤。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，恶施不孝^⑥?犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈？不孝亡有^⑦。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃^⑧?视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱^⑨!故天下兼相爱则治，相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。
 
 【注释】 ①焉：在此作联系副词，相当于“才”。 ②攻人之疾：治疗别人的病。 ③当：同“倘”,倘若。 ④虽：即使。 ⑤贼：袭击。 ⑥恶：音wu,何。 ⑦亡有：没有。“有”字原脱。下文的“亡有”旧倒，据毕沆说正之。 ⑧谁窃：意同“窃谁”。“谁”为宾语前置。下文“谁贼”、“谁乱”、“谁攻”同。 ⑨劝爱：勉励人们互爱。
 
 【今译】 圣人是把治理天下作为要务的人，一定要晓得动乱是怎样产生的，才能治理得好，不晓得动乱是怎样产生的，就不能治理好。就譬如医生替别人治病那样，一定要晓得病是怎样引起的才能治好，不晓得病是怎样引起的，就不能治好。要治平动乱岂不一样？一定要晓得动乱是怎样产生的才能治平，不晓得动乱是怎样产生的就不能治平。圣人是把治理天下作为要务的人，不可不考察动乱是怎样产生的。如果考察动乱是从哪产生的，它就产生于人们不相爱。做臣下的、做儿子的不孝敬自己的国君、父亲，这就是所谓乱了。儿子只爱自己不爱父亲，因此损害父亲的利益而利自己；弟弟只爱自己不爱哥哥，因此损害哥哥的利益而利自己；臣下只爱自己不爱国君，因此损害国君的利益而利自己，这些就是所谓乱了。即使父亲对儿子不慈爱，哥哥对弟弟不慈爱，国君对臣下不慈爱，这些也是天下之所谓乱。父亲只爱自己不爱儿子，因此损害儿子的利益而利自己；哥哥只爱自己不爱弟弟，因此损害弟弟的利益而利自己；国君只爱自己不爱臣下，因此损害臣下的利益而利自己。这是什么缘故呢？都是由于不相爱。即使天下那些做盗贼的人也一样。盗贼只爱他自己的家庭不爱其他人的家庭，因此偷窃其他家庭的东西利自己的家庭；强盗只爱他自身不爱别人，因此袭击别人以利自身。这是什么缘故呢？都是由于不相爱。即使是大夫互相攻乱各家，诸侯互相攻伐各国也一样。大夫各爱自己的家。不爱别家，因此攻乱别家而利自己的家；诸侯各爱自己的国，不爱别国，因此攻伐别国而利自己之国。天下动乱的对象，都是这些而已。考察一下这些是怎样引起的？都是由于不相爱。
 如果天下的人都互相爱，人们爱别人都象爱他自己一样，哪里还会施行不孝？还会有不慈爱者吗？如果人们看待子弟和臣下象看待自己一样，哪里还会施行不慈？这一来不孝的情况就不会有。还会有盗贼吗？因此，如果看待别人的家庭象看待自己的家庭一样，还会去偷谁？如果看待别人之身象看待自身一样，还会去袭击谁？因而盗贼就不会有。还会有大夫互相攻乱各家，诸侯互相攻伐各国的事吗？如果看待别人的家象看待自己的家一样，还去攻乱谁？如果看待别人的国象看待自己的国一样，还去攻伐谁？因此大夫之间互相攻乱各家、诸侯之间互相攻伐各国的事就不会有。如果天下人都互相爱，国和国之间不相攻，家和家之间不相乱，盗贼没有了，君臣父子都能对上孝敬对下慈爱了，如若这样，那天下就治理好了。因此以治理天下为要务的圣人，岂能不禁止人们互相嫌恶而勉励人们互爱！所以天下的人互相爱就会治理得好，互相嫌恶就会动乱。因此墨子说，不可不勉励人们爱别人，就是这个意思。
 
 【集评】 明·许国：“冒头立意，便自高迈。”
 明·赵瑶：“缔观立意亦自有条理，非若后世儒者之相驳也。”
 明·姜宝：“词既纯正，意又根着，反复辩论，俱是道门内说法，持把兼爱立个眼目，未入门墙者不无骇听。”
 明·林希元：“从家说到国与天下，一层高一层。”
 明·董防：“一篇主旨，结在末句。”(以上均见《二十九子品汇释评》卷十一)
 明·宋濂：“篇中议论，俱是格言。人能依此做去，更无人我恩怨之分矣。”“末句总收上去，总见当兼爱而不可相恶也。”(《历子品粹》卷十一)
 明·王凤洲：“兼爱是墨子一生本领，自君臣父子兄弟以及于民，即孟子亲亲而仁民，仁民而爱物也。”
 明·陈明卿：“重而不复，收得精明。”(以上均见《诸子汇函》卷三)
 明·范介卿：“直在源头上起，如江之岷山，汉之嶓冢，皆从此发下来。三段递下，详与患言之所自后，推本返原，章法甚佳。”
 又：“把患害之本源推究出来，作个入门时开口。”
 又：“篇中许多段节，许多辩难，按其首尾，又若一气呵成，自呼自应，无断续痕迹。”(以上均见《金卫公汇选》)
 民国·张之纯《评传诸子菁华录·墨子》:“此篇大旨绝类儒家之言，所云兼爱，亦非孟子所谓二本之说，盖即孟子人人亲其亲、长其长而天下平之意。”
 
 【总案】 《兼爱》有上中下三篇，本文是其上篇。作者认为，圣人治天下必知乱之所由起，接着回答，乱起于不相爱。进而层层分析：君臣、父子、兄弟互相亏对方以自利，皆由于不相爱。盗杀人，大夫相乱家，诸侯相攻国，也都由于自利而不相爱。怎么解决呢？答案就是兼相爱。若便君与臣，父与子，兄与弟，盗与人，大夫与大夫，诸侯与诸侯，都爱人若爱己，就不会有攻伐战乱，天下必然安定。最后结论是：天下兼相爱则治，交相恶则乱。兼爱学说是墨学的核心，反映了当时小生产者加强团结互助以消弥社会矛盾的良好愿望，虽然是不可能实现的幻想，但仍不失其一定的历史意义。文章逻辑性很强，熟练地运用三段论、归纳法和对比法，自设问答，层层展开，步步紧扣，首尾呼应，显示出较强的说服力。从结构看，浑然一体，一气呵成，似为墨翟本人所作。中篇、下篇之内容皆为上篇之补充发展，结构似为墨子言论的缀集。

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