优伶

古代以乐舞戏谑为业的艺人的统称。以表演乐舞为主的称“倡优”，以表演戏谑为主的称“俳优”。统称“优”。又相传黄帝时乐官名伶伦，后世遂称乐人为“伶”。宋元以后，通常称戏曲演员为优伶、优人或伶人。

优伶

古代演员的总称。用于指称以音乐、舞蹈、歌唱、调笑嘲弄、百戏杂技和戏曲表演等为职业的人。优伶为“优”和“伶”的合称。以“优”作为职业名称至迟在春秋时期就已确定，《国语·晋语》云：“公（献公）之优曰施，通于骊姬。”(献公即位于公元前678年)“优”古训为调笑、戏谑之行为。引申之，则从事此行为者亦称为“优”。《左传·襄公六年》杜预注：“优，调戏也。”《左传·襄公二十八年》孔颖达《正义》：“优，戏名也，……戏为可笑之语，而令人之笑也。”《说文解字》将“优”训为“倡”，“倡”与“唱”同，则优亦通歌舞。“伶”一作“泠”，得名于传说中黄帝时代乐官伶伦，故多指奏乐艺人，亦指兼掌音乐事务之乐官，汉颜师古注《急就篇》“泠幼功”：“伶人，掌乐之官也。”
优伶之起源有二说，王国维、冯沅君等持“优源于巫说”，认为古巫以歌舞娱神，优则承继其伎艺而变为娱人，此说较为流行(见于国维《宋元戏曲考》、冯沅君《古优解》)。今人有持异见者，认为古巫与古优均脱胎于原始歌舞，彼此实无渊源关系，(孙崇涛、徐宏图《优伶原始》)可备一说。优伶成为职业团体当是奴隶制的产物，是作为统治者之娱乐工具而产生的。先秦时期，优和伶尚有不同，技艺也有所侧重，优有“俳优”、“倡优”两类，“俳优”多指滑稽调笑、供人笑乐者；“倡优”一般指乐舞艺人；“伶”则是乐官和奏乐人员之专称。先秦优伶以娱乐为本职，取悦人主，又在娱乐之本行下从事讽谏，奠定了优伶史上绵延长久的“优谏”传统。汉魏六朝时期，从事滑稽表演者亦称“俳优”，也间称“优人”、“优倡”等，百戏歌舞者则总称“散乐”，又据其伎艺分工尚有“象人”、“伎人”、“乐人”、“舞人”等称谓。此时期宫廷优伶繁盛，一些艺有专精者被冠以“黄门名倡”、“黄门工倡”之名；汉武帝时，设立“乐府”，以倡优李延年为协律都尉，招收童男女训练歌唱技艺。贵族豪门蓄优之风渐行，“外戚豪家，多列女倡，歌舞于前”(《后汉书·卢植传》)。甚而“至与人主争女乐“(《汉书 ·礼乐志》)，此开后世“家乐”之风。民间散乐不仅用于宴客娱宾，丧葬祭祀亦常用之。佛教传入东土，佛寺伎乐更盛，致“士女观看，目乱睛迷”(《洛阳伽蓝记》卷一)，寺庙遂成优伶之重要演出场所。唐时优伶亦分宫廷、民间和家乐三类，其中宫廷优伶之盛为古代之冠，其称谓名目繁多，如“梨园弟子”、“教坊人”、“宫人”、“内人”、“弹家”等，机构则有“教坊”和“梨园”，人员众多，《新唐书·礼乐志》云：“唐之盛时，凡乐人、音声人、太常户子弟及鼓吹署，皆番上总号音声人，至数万人。”且名优辈出，代表唐时优伶艺术之最高水平。中唐以后，民间散乐有所发展，寺庙演出更盛，还出现了流动性的商业班社，如参军戏女艺人刘采春及其夫周季南、叔周季崇等常流动演出于扬州、绍兴一带。家庭乐伎则承前代之绪有所发展，一些官员还可据其官职获得配给的女乐(见《唐会要》卷三四)。至宋代，优伶发展呈转折状态：宫廷与官方优伶渐趋萎缩，民间优伶则发展迅速。以致宫廷举行较大规模演出时，常须从民间抽调艺人，俗称“和雇”(或“和顾”，见赵升《朝野类要》卷一)。宫廷优伶隶属教坊，“衙前乐”则用于承应官府。在民间，优伶分为两种，民间流浪艺人称“路岐”，《武林旧事》云：“或有路岐，不入勾栏，只在耍闹宽阔之处作场者，谓之‘打野呵’，此又艺之次者。”另一类则是民间职业戏班艺人，其组织名曰“社会”，他们主要演出于勾栏瓦舍，也承应官府，是宋代优伶队伍之主体部分。就伎艺而言，宋代亦呈纷繁复杂之势，有杂剧、说唱、歌舞、傀儡影戏、百戏杂技等。
从宋元戏文子弟开始，优伶发展进入新阶段。宋元以来，戏曲占据表演艺术之主体地位，故优伶在某种程度上成了戏曲艺人之专称。戏曲一般分宋元南戏、元代杂剧、明清传奇和地方戏四段，宋元南戏演员习称“戏文子弟”，开始时以业馀之“畸农市女”演唱村坊小戏，入城后，南戏渐有发展，戏文子弟便有“良家子弟”（业馀演员）和“戾家子弟”（职业演员）之别，尤以后者为主体。元代优伶亦有宫廷、民间和家乐三类，以民间戏班为主，演员称谓沿用宋代旧名称“路岐”，也有称“伶人”、“乐人”者。其演出场所主要是城市勾栏和乡村庙台。元夏庭芝《青楼集》记载颇详，其中一百五十馀位艺人中，杂剧艺人占多数，且女性艺人有相当比重。明代承南戏而来的是南曲传奇，有“海盐腔、馀姚腔、昆山腔、弋阳腔”四大声腔，与之相应，优伶也多有称“海盐子弟”、“弋阳子弟”、“昆山子弟”者。明中叶以后，昆腔主宰剧坛，“昆山子弟”遂影响最著。明清昆伶以职业戏班和家乐为主体，尤以职业戏班艺人为优伶队伍中最庞大之一支。“家乐”则分三种形态：以女性童伎组成称“家班女乐”，以男性童伎组成称“家班优童”，以职业优伶组成则称“家班梨园”，其中以“家班女乐”最盛。至清代，随着地方戏之兴盛，文人剧作之衰落，优伶成了剧坛之主体。在优伶组织形态上，也有着明显的变化：家乐随昆腔之衰而渐寥落，宫廷优伶亦趋衰弱，职业戏班则大盛，成了优伶史上最富生机实力的优伶团体。
优伶是古代表演艺术之创造者，又是古代独特的社会群体，千百年来已形成其特殊的群体特征，包括制度习俗、社会地位、行为方式、心理状态等。优伶属“贱民”，是一个低贱的社会群体，备受压抑、侮辱，如内部通婚、不得参加科举、规定本行服饰、优伶买卖等，这些构成了优伶作为一个社会群体的另一面。近代以来，对改变优伶地位和生存方式曾有过强烈的呼吁，声称“优伶者，实普天下之大教师也”(三爱《论戏曲》)。这一近代人的呼吁可视为传统优伶概念的渐趋终结。

优伶

 旋行之牛，主人悯而休之，令散处于野； 比视之，旋行如故。见者争相笑也。夫不有功成名遂，身退而终不能自放者乎？
 张伯任先生曰： “今世仕宦都不类优伶。优伶舍其故我，扮脚色于当场； 士大夫苟且当场，但修边幅于林下，盖优伶退而歌哭者耶？ ”

(《梅花草堂笔谈》)

 这篇小品连缀了两重比喻。
 旋转而行、车水灌田的一头牛，被主人放下来休息，得到散处乡野的机会。及至主人回头看它，却见它仍在转圈，像车水时候那样。周围的人笑它只会自苦，不会放松。这个寓言式的比喻说完以后，作者引出一个喻旨： 难道只有牛才如此吗？有些人功成名就，退居林泉，却还在争名逐利，不是跟那头“旋转如故”的牛一样可笑吗？
 接着转述同乡前辈张伯任的话。其中只含一个比喻，记完即止，既无评论、亦无申说，而意思更深于前喻。他的意思是： 优伶仅在登台演戏时隐去演员的身份，以所扮的角色出现； 士大夫则相反，在官场中蝇营苟且，等到退居林下，乃不得自然之至，弄得自己像土木人形，就像优伶下台以后不下装，依旧在唱戏、表演一样，优伶决不肯做这样的蠢事，而退居林下的士大夫却如此愚蠢。
 “旋传如故”的牛，“但修边幅于林下”的士大夫，都是在可以任其天性的时候，还不肯放下有违于自然之致的姿态，他们“久在樊笼里”,根本不懂得“一生儿爱好是天然”的可贵。正是在这一点上作者连缀了两个比喻，而题作“优伶”,指的就是此两者从台前到台后一直只有“角色”,而没有“自我”。

优伶；幽灵

◉ 优伶yōulínɡ　名 旧时称戏曲演员。〈例〉～戏女/ 堪羡～有福，谁知公子无缘。
◉ 幽灵yōulínɡ　名 幽魂。人死后的灵魂（迷信）。〈例〉～似的空虚/ 这个罕见的～，在骨瘦如柴的头上戴着恐怖的王冠。〈近〉幽魂。

优伶yōu líng

演戏为业的人：因他（柳湘莲）年纪又轻，生得又美，不知他身分的人，却误认作～一类。(四七·1089)

演员

角 伶工 脚色
元明时代对戏曲演员的俗称：行院
戏曲演员：优伶 伶优 伶伦 梨园弟子梨园子弟 黎园子弟
戏曲女演员：坤角 坤伶
女演员：女优
受观众欢迎的演员：星(影～)
旧时称出风头、走红运的演员：红角儿
有名的演员、运动员等：明星
非常受欢迎的明星：红星
著名的戏曲演员：名伶
著名的演员或角色：名角
配角演员：龙套
戏曲、曲艺界称业余戏曲、曲艺演员：票友
(参加戏剧、影视、歌舞、曲艺、杂技表演的人：演员)

优伶

旧时对以乐舞戏谑为业的艺人之统称。昭梿《啸亭杂录》卷一《杖杀优伶》： “世宗万几之暇，罕御声色。偶观杂剧，有演绣襦院本《郑儋打子》之剧，曲伎俱佳，上喜赐食。其伶偶问今常州守为谁者（戏中郑儋乃常州刺史），上勃然大怒曰：‘汝优伶贱辈，何可擅问官守？其风实不可长。’ 因将其立毙杖下，其严明也若此。”

优伶

古代以歌唱、舞蹈、滑稽、杂技表演为业的艺人之统称。一般认为以表演戏谑为主的称“俳优”，以表演乐舞为主的称“倡优”。演奏音乐的艺人称“伶人”。宋元以来，常称戏曲演员作优伶。

优伶you ling

【旧语】actor or actress