九德jiǔ dé

九种优良品德，其内容说法不一(1)。《谏太宗十思疏》：总此十思，宏兹九德。——完全做到这十个想到，发扬光大那九种品德。

九德

原指人性中的九种品德，借以喻指官员应具有的素质。首见《尚书·皋陶谟》篇：“皋陶曰：‘都！……亦行有九德。亦言其人有德，乃言曰，载采采。’禹曰：‘何？’皋陶曰：‘宽而粟，柔而立，愿而恭，乱而敬，拢而毅，直而温，简而廉，刚而塞，疆而义。’”皋陶认为优秀的人，在处事中态度豁达，毫不拘束，又恭敬谨慎；性情温和而有主见；行为谦逊而严肃认真；很有才干办事不马虎疏忽；能够接受他人见解而不被庸俗的乱见所迷惑；行为正直而待人温和；从大处着眼从小处着手；刚正而不鲁莽；勇敢而心地善良。凡是能够在自己的职守中体现出这些德行，就一定能够承担起自己的使命。他把知人善任作为选拔执法官员的要件加以规定，这同周公旦后来强调的“哲人惟刑”同系一源，二者都体现出奴隶制政权对选用司法官员上的严肃求实精神。

九德

古代指贤人所具备的九种优良品格。有四说。（一）指舜时皋陶提出的“行有九德”，即“宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、则而塞、强而义”(《尚书·皋陶谟》)。认为人们在行为中应宽宏大量而又庄重严肃，温文和气而又不失主见，谦逊而又有原则，善处乱境而又坚守谨敬，随和处世而又坚毅果断，正直而义温和，简约而又廉正，刚正不阿却不鲁莽从事，强劲有力而又合乎道义。皋陶认为，能够实行这九德，就可以把事情办好。他甚至认为，每天能够做到其中的三条，就可以做卿大夫。能够严格做到六德，就可以成为诸侯。如天子能用九德，又能给予依据九德行事的人一定的职务，再加上其他一些措施，便可以建功立业、平治天下。后用来指天子之德。《后汉书·杨震传》：“方今九德未事，嬖倖充庭。”康有为《大同书》甲部第一章：“夫贵贱之宜，只论才德，大贤受大位，小贤受小位，故九德为帝，三德有家。”（二）指九种道德规范。据《逸周书·常训》载：“九德：忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺。”后泛指道德规范。《旧唐书·杨绾传》：“宽柔敬恭，协于九德；文行忠信，弘于四教。”清颜元《存性编·明明德》：“九德乃吾性成就。”（三）春秋时晋国大夫成鱄提出的九个道德范畴，《左传·昭公二十八年》载：“心能制义曰度，德正应和曰莫，照临四方曰明，勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君，慈和遍服曰顺，择善而从之曰比，经纬天地曰文。九德不愆，作事无悔。”他认为，不违背九德，人们作事就可以不犯错误。（四）指九功之德。《周礼·春宫·宗伯》：“龙门之琴瑟，九德之歌，九㲈之舞，于庙中奏之。”郑玄注：“六府、三事谓之九功，九功之德皆可歌也。”《国语·周语下》：“夫六，中之色也，故名曰黄钟，所以宣养六气，九德也。”韦昭注：“九德，九功之德。”

九德Jiude

中国古代伦理道德用语。传说是由舜的大臣皋陶提出的，始见于《尚书·皋陶谟》。皋陶在与舜讨论治国方略时，强调君主治理国家和为人处事必须遵循先王的传统原则，做到“宽而栗、柔而主、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义”九德，否则就难把事情办好。“宽而栗”是说既要豁达宽容，又要小心谨慎，“柔而主”是讲既要性情温和，又要有主见，不随人俯仰；“愿而恭”是指既庄重严肃又谦逊礼貌；“乱而敬”是说有能力才干而又认真专注，不马虎草率；“扰而毅”是指既能虚心听取别人意见，而又不被舆论所迷惑左右；“直而温”是讲刚直不阿而又温顺随和；“简而廉”是说既能简明扼要又能统筹兼顾；“刚而塞”是讲既坚强勇敢而又不专横武断；“强而义”是指既本领高强又诚实守信。皋陶进一步指出，一个人的名誉地位应该与其道德品行成正比。他说，一个人能做到“九德”中的三德，就可以担任卿大夫一类的职务；能做到其中的六德就可以成为一方诸侯；能完全做到九德的就是人间的君王。“九德”中的合理因素对于后人修身养性、治国兴邦有一定的积极作用。另外，作为社会伦理规范，古籍中还有其它说法，内容随文而异，需要读者区别对待。如《逸周书·常训》说：“九德：忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺”等。

九德

九种古老的美德。《尚书·皋陶谟》：“亦行有九德”，“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，疆而义”。认为人们在行为中应宽宏大量却庄重严肃，温文和气却不失主见，谦逊却有原则，善立乱境中却坚守谨敬，随和顺世却坚毅果断，正直而温和，放得开而收得住，刚正不阿却不鲁莽从事，强劲有力却又合乎道义。《逸周书·常训》又以忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺为九德；古籍中常见的九德，具体内容往往随文而异。

九德

古代认为贤者所应具备的九种品德，说法不一，有一说为忠、信、敬、刚、柔、和、固、贞、顺。