中国天人观

017 中国天人观

中国哲学和伦理学中关于天与人、天道与人道或自然与人为关系的基本看法和观点的总和。天人关系在中国出现甚早，发展也比较充分，历来受到思想家的重视，成为哲学和伦理学的一个基本问题。中国天人观的基本内容主要包括两个方面。首先是天与人的概念问题，实即天道与人道的概念问题。上古至殷周，天指上帝，即最高的人格神。“天道”一词出现于《尚书·汤诰》 中，《周易》 中也使用该概念。当时所称“天道”，既指日月星辰等天体的运行过程，也指作为人格神的“天”主宰人事的意志。这种概念的含义在春秋时期开始受到怀疑。春秋战国时期部分思想家所用“天道”概念已指自然规律，否定“天道”是指作为人格神的“天”主宰人事的意志，如老子所称“自然无为”的“天道”，范蠡所谓“日月为常”之“天道”及荀子所指“天行有常”之 “天道”均指自然规律。秦汉以后的思想家所用 “天道”概念无超出这两种含义的范围。在伦理学上，“天”和“天道”概念的含义也有分歧，凡视“天”为人格神者所用“天”或“天道”均含有伦理道德之义，凡视“天”为“自然”者所用的“天”或“天道”均无伦理道德含义。至于“人道”，在概念的含义上并无分别，均指人事。为人之道，在伦理学上则指人伦，即人的伦理道德。其二是天人关系问题，即广义的“天道”与“人道”关系问题。这个问题又包含四个方面。一是人在天地宇宙中的地位，即人类尊卑问题。此问题上有两种观点，道家庄子认为“人”“在天地之间，犹小石小木之在大山也”。“人”之形体不过是“天地之委形”，主张人是藐小的，是毫无地位的附属品； 而自老子开始的多数思想家则均主张人在天地宇宙间有卓越之地位，是与万物不同的，因为“人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也”。二是人的道德本性与天的关系问题。此问题上也有两种观点，一种观点以孟子、董仲舒、宋明理学家为代表，认为人之道德本性与天之本性是一致的，如孟子即称，人性有仁义礼智四善端，故“知其性，则知天矣”，宋张载称“天良能本吾良能，顾为有我所丧耳”。另一种观点以荀子、刘禹锡为代表，认为天无道德属性，人之道德善性与天无关。如荀子即称“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。三是天道与人道的关系问题。此问题上还有两种观点，一种观点从天无道德属性出发，主张天人相分或天人有分，如荀子即认为“明于天人之分，可谓圣人矣”，唐刘禹锡也认为“天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也”。更进一步则主张“天人相胜”，“人定胜天”。另一种观点从天有道德属性出发，主张“天人合一”或“天人相通”。自《易·乾卦·文言》提出“ ‘大人’者与天地合其德”的观点，把天人合一看作是人生理想境界后，古代思想家一般都主张“天人合一”或“天人相通”观点。而尤以儒家的孟子、董仲舒及宋明理学为尤。如董仲舒认为“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也”，张载称“儒者则因明致诚。因诚致明，故天人合一”，二程也认为“天地人只一道也”。直到明清之际王夫之也称“圣学所以天人合一，而非异端之所可溷也”。自董仲舒开始又在“天人合一”基础上提出“天人感应”说。四是人物的天性与人的后天造作关系问题。先秦道家主张“天道自然无为”，人亦应顺天之性，“不以心捐道，不以人助天”，反对人之后天造作。而儒、法、墨各家从先秦起均主张重视人为。