不能抽象地讲人道主义

人道主义最初是由古罗马哲学家西塞罗提出在14—16世纪的欧洲文艺复兴时期，资产阶级思想家用人道主义或人文主义与中世纪的神学观点相对抗。主张以人为中心，反对以神为中心的观点，要把一切归于人。提出用人、人性、人权、人道对抗封建的神、神性、神权、神道，用个性自由反对宗教桎梏。在17、18世纪资产阶级革命中，人道主义思潮成为资产阶级启蒙思想家的一面旗帜，并被他们具体化为 “自由，平等、博爱” 的口号，从而在法国资产阶级革命过程中起了重要作用，产生了深远的影响。人道主义是一种资产阶级的思想体系，它在资产阶级产生和上升时期作为反封建的思想武器，在哲学、政治、文艺和艺术方面，起过积极的作用。但在资产阶级政权确立，反封建历史任务结束后，资产阶级人道主义就成为粉饰资本主义制度、维护资本主义制度的遮羞布，成为欺骗无产阶级和广大劳动群众的思想工具。在无产阶级取得政权、建立了社会主义制度以后，西方资产阶级又把它作为向社会主义进攻的思想武器，日益显露出它的虚伪性和反动性，资产阶级人道主义作为世界观、历史观、人生观是唯心主义的。它所宣扬的人，是抽象的人，它所宣扬的人道，是 “超阶级” 的人道。但这些思想都是不科学的，具有很大的欺骗性。
对于人道主义，邓小平作过精辟的分析，他说： “人道主义有各式各样，我们应当进行马克思主义的分析，宣传和实行社会主义的人道主义 （在革命战争年代我们叫革命人道主义），批评资产阶级人道主义。” 他尖锐地指出： “不但在资本主义社会，就是在社会主义社会，也不能抽象地讲人的价值和人道主义”，(《邓小平文选》第3卷，第41页)必须从现实的人、阶级的人来理解人的价值和人道主义。因此，对于人道主义，我们应当进行马克思主义分析。马克思主义反对把人道主义作为世界观，用来解释历史，但承认人道主义作为伦理规范的巨大价值，形成了社会主义人道主义。社会主义的人道主义 （革命的人道主义与社会主义的人道主义是一致的） 是建立在社会主义公有制经济基础之上，同社会主义政治制度相适应，属于社会主义的伦理道德和意识形态。它以唯物史观为理论基础，批判地继承了历史的观点，主张从社会的人，阶级的人出发来理解平等、自由、价值和尊严等问题、把尊重人的地位、价值和人的自由全面发展作为人类解放的目标，并指出实现这一最终目标所必须的社会条件。“要讲人道主义，我们保护最大多数人的安全，这就是最大的人道主义！ 严厉打击刑事犯罪活动是一件大快人心的事。” (《邓小平文选》第3卷，第34页)