泛彼柏舟^①,浮荡着的柏木舟，

亦泛其流^②。随着河水任飘流。

耿耿不寐^③,焦虑不安难成眠，

如有隐忧^④。痛苦忧伤拥心头。

微我无酒，不是我家无美酒，

以敖以游^⑤。遨游也不能消愁。

我心匪鉴，我的心儿非明镜，

不可以茹^⑥。岂能任人来照影。

亦有兄弟，虽有亲兄与亲弟，

不可以据^⑦ 若去依靠也不成。

薄言往愬^⑧,去向他们诉郁苦，

逢彼之怒。恰逢恼怒发雷霆。

我心匪石，我的心儿非石块，

不可转也。岂能任人翻转来。

我心匪席，我的心儿非芦席，

不可卷也。岂能任人翻卷起。

威仪棣棣^⑨,仪容庄严又雍和，

不可选也^⑩。岂能退让受人欺。

忧心悄悄⁽¹¹⁾,忧心如焚苦煎熬，

愠于群小⁽¹²⁾。群小怨恨受不了。

觏闵既多⁽¹³⁾,横遭忧患多少次，

受侮不少。所受侮辱也不少。

静言思之⁽¹⁴⁾,静坐寻思仔细想，

寤辟有摽⁽¹⁵⁾。醒来捶胸恨难消。

日居月诸⁽¹⁶⁾,太阳叫罢喊月亮，

胡迭而微⁽¹⁷⁾? 为何昏暗少光芒？

心之忧矣，心底愁苦除不尽，

如匪澣衣⁽¹⁸⁾。像那未洗脏衣裳。

静言思之，静坐寻思仔细想，

不能奋飞。无法振翼高飞翔。

[注释] ①泛(fan):飘荡。柏舟：柏木制的船。②亦：语助词。③耿耿：心中焦灼，不能宁贴。④如：连词，而。古时“如”、“而”多通用。隐忧：痛心之忧。隐，《韩诗》作“殷”,通“慇”,痛。一说为深忧。⑤微：非。以敖以游：意即“于以敖游”。以，介词。敖，古之“遨”字。以上两句，《孔疏》释为：“非我无酒可以敖游而忘此忧，但此忧之深非敖游可释也。”⑥匪：通“非”。鉴：镜子。古以青铜制作。茹：含，容纳。以上两句意为：我的心不能像青铜镜一样不分美恶容纳 一切影像，以表明不能逆来顺受。⑦据：依靠。⑧薄言：发语词。这里含有勉强之意。愬(su):告诉。⑨威仪：庄严的容止。棣棣：雍容娴雅的样子。⑩选(xun):通“巽”,退让。闻 一多《风诗类钞》:“选，巽。屈挠退让也。”(11)悄悄：忧愁的样子。(12)愠(yun):怨恨。(13)觏(gou)闵：遭到的忧患。觏，同“遘”,碰到。闵，忧患。(14)静言思之：即“静而思之”。(15)寤：睡醒。辟(pi):通“擗”,捶胸。摽(biao):捶打胸脯的样子。(16)居、诸：都是语助词。(17)胡：何。迭：更替、轮流。微：昏暗不明。指日蚀、月蚀。(18)澣(huan)衣：洗衣。同“浣”。

[赏析] 此诗到底为何人何事而作，历来争论颇多，迄今尚无定论。简略言之，汉代时不仅今古文有争议，而且今文三家也有不同意见。《诗序》说：“《柏舟》言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。”这是以此诗为男子不遇于君而作，为古文家言。今文三家，《齐诗》之说，与《诗序》同，《鲁诗》则主张此诗为“卫宣夫人”之作，后为刘向《列女传》之所本，《韩诗》亦同《鲁诗》说(见宋王应麟《诗考》)。

自东汉郑玄笺《毛诗》以后，学者多信从《毛诗》说，及至南宋，朱熹大反《诗序》,作《诗序辨说》,又作《诗集传》,力主《柏舟》为妇人之诗，形成汉、宋学之争论。元、明以降，朱熹《诗集传》列为科举功名，影响颇大，学者又多信朱说，但持怀疑态度的亦复不少，明何楷、清陈启源、姚际恒、方玉润等皆有驳议，争论不休。

今人之《诗经》选注本，译注本各有所本，或主男著，或主女作，亦尚未形成 一致的意见。高亨《诗经今注》、陈子展《诗经直解》均以为男子作，而袁梅《诗经译注》、程俊英《诗经译注》又皆以为女子作。

细究诗义，当以卫臣不遇于君之作为是，陈子展先生说得很准确：“今按：《柏舟》,盖卫同姓之臣，仁人不遇之诗。诗义自明，《序》不为误。”从诗中“无酒”、“敖游”、“威仪”、“群小”、“奋飞”等词语来看，已足以证明诗人的身份为男子——而且是大臣，绝非平常男子(下文尚有论述)。况且，主此诗为女子之作者的理由实不充分。刘向、朱熹之说均自相矛盾：刘向《列女传》虽以《柏舟》属之卫宣夫人，但是他在上封事，论群小倾陷正人时，两引此诗仍用《毛诗》义(《汉书·楚元王传·刘向传》),又在《说苑·立节》中引此诗时，也用《毛诗》义，说“此士君子之所以越众也”;朱熹先从刘向之“卫宣夫人”说，后又疑其为“庄姜”(《诗集传》),且在《孟子·尽心下》:“‘忧心悄悄，愠于群小’,孔子也。”汪曰：“《诗·邶风·柏舟》……本言卫之仁人见怒于群小。孟子以为孔之事、可以当之。”都是自语相违，不能自圆其说的。

另外，需要说明的是，此诗既属《邶风》,为何却咏言卫国之事？ 原来“邶”、“鄘”、“卫”连地，原为殷周之旧都，武王灭殷后，占领殷都朝歌一带地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘在朝歌之东，卫在朝歌之南。卫都朝歌，为成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及后何时并入于卫，诸家均未详。……惟邶、鄘既入卫，诗多卫风，而犹系其故国之名。”(方玉润《诗经原始》)所以邶诗咏卫事也是可以理解的。另外，方玉润认为此诗可能即为邶诗，“安知非即邶诗乎？邶既为卫所并，其未亡也，国事必孱。……当此之时，必有贤人君子，……故作为是诗，以写其一腔忠愤，不忍弃君，不能远祸之心。”也有一定的参考价值。

这首诗凡五章。第一章写作者怀有深忧，无法排遣，夜不能寐。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”,既以喻国，亦以自喻，以“舟喻国，泛泛然于水中流，其势靡所底止，为此而有隐忧，乃见仁人用心所在”(《诗经原始》);以舟自喻，喻忧心之沉重而飘忽。诗一开始就写出了抒情主人公沉郁的心情。接着点明夜不成眠的原因是由于痛苦忧伤一齐拥积心头，这里既有国家式微之痛，又有个人不遇于君、无法施展抱负之苦。“隐忧”是诗眼，贯串全篇。末二句写明即使美酒、遨游也不能排除自己的痛苦忧伤。这就写出了作者的忧国之心和伤己之情。何楷《诗经世本古义》云：“饮酒遨游，岂妇人之事？”以驳朱熹之说，自有相当理由。第二章表明自己不能容让的态度和兄弟之不可靠。“我心匪鉴，不可以茹”二句，以镜作喻，说明自己不可能像镜子那样不分善恶美丑，将一切都加以容纳而照进去，以表白不能逆来顺受之意，辞意坚决、果断。“亦有兄弟，不可以据。”写兄弟之不可依靠。《孔疏》云：“此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之；言兄弟者正谓君与己为兄弟也。”虽过于落实，但从后两句“薄言往愬，逢彼之怒”来看，却与《离骚》中“荃不察余之中情兮”两句的意思相似，说它借喻君主，未必不符合原意。第三章表明自己坚定不移的刚强意志。“我心匪石，不可转也！我心匪席，不可卷也！”这四句以“石”、“席”为喻，表明自己意志的坚定，语句凝重，刚直不阿，哪里有丝毫的“卑顺柔弱”之处(况且即使“辞气卑顺柔弱”也并不能作为妇人之诗之证)。“威仪棣棣，不可选也”二句，更是正气凛然，不可侵犯。更其是“威仪”一词，在古代男尊女卑的社会环境里，决不可能是妇人的语气。“威仪”从字面上讲，是庄严的仪容之意，《左传·襄公三十一年》记载北宫文子曾对卫侯论及“威仪”说：“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。”并引“威仪棣棣，不可选也”为证，这还不能说明问题吗？ 另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一词，形成否定排比句，铿锵有力，气势极其雄健。第四章写被群小侵侮，一再遭祸受辱，而茕独无助，只得捶胸自伤。“群小”一词对说明作者的身份很有用处，陈启源在《毛诗稽古编》中说：“朱子至谓群小为众妾，尤无典据。呼妾为小，古人安得有此称谓乎？”那么，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？ 回答也是否定的，因为果然如此，她就不可能“薄言往愬”了！ 所以“群小”,只能释为“一群小人”,犹《离骚》中之“党人”一样。第五章感叹统治者昏聩，以致含垢忍辱，不能摆脱困境，奋起高飞。首二句“日居月诸，胡迭而微”,以日月蚀喻指君主昏聩不明。姚际恒曰：“喻卫之君臣昏暗而不明之意。”(《诗经通论》)中二句“心之忧矣，如匪澣衣”,喻写忧心之深，难以摆脱。严粲云：“我心之忧，如不澣濯其衣，言处在乱君之朝，与小人同列，其忍垢含辱如此。”(《诗缉》)末二句“静言思之，不能奋飞”,写无法摆脱困境之愤懑。“奋飞”一词语意双关，既慨叹国家式微振兴无望，又感愤个人处境困顿，无法展翅高飞，不能施展抱负。我们不能想象，在那礼制重重，连许穆夫人家国破灭归唁卫侯都横遭阻拦的春秋时代，一个贵族妇人(或普通妇女)能高唱“奋飞”,有“想突破生活的樊笼，争取自由幸福”的思想。黄元吉云：“妇人从一而终，岂可奋飞？”(《传说汇纂》)虽也脱离了时代实际，但比之将古代妇女思想现代化的倾向，还是基本无误的。

这是 一篇风格质朴、直诉胸臆、径陈感受的现实主义作品，以“隐忧”为诗眼、主线，逐层深入地抒写爱国忧已之情，倾诉个人受群小倾陷，而主上不明，无法施展抱负的忧愤。首章便提出“忧”字，接着写不得“兄弟”的同情，深忧在胸，无计排遣；然后再写自己坚持节操，不随人转移；后边又写群小倾陷，而主上不明，只得捶胸自伤；最后向最高统治者发出呼喊，抒发无法摆脱困境之愤懑，从而将爱国感情表达得十分强烈。

此诗最突出的艺术特色是善用比喻，而富于变化：首章“泛彼柏舟，亦泛其流”,末章“日居月诸，胡迭而微”是隐喻，前者既喻国事飘摇不定，而不知所从，又喻己之忧心沉重而飘忽，后者喻主上为群小所谗蔽，忠奸不明。“心之忧矣，如匪澣衣”,为明喻，喻忧之缠身而难去。二章之“我心匪鉴”,三章之“我心匪石”、“我心匪席”,则均用反喻以表达自己坚定不移的节操。至于姚际恒在《诗经通论》中所说“三‘匪’字前后错综”,则是指诗在句法上的变化，“我心匪鉴”句为单句，而“我心匪石”、“我心匪席”则又连用为排句了。

另外，诗的语言亦复凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申诉，娓娓动听，在《诗经》中别具一格。

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