中庸問答
【題 解】
中庸問答作者申泰龍(一八六二—一八九八)，字仲雲，號道陽，本貫平山，出生於慶尚道密陽三綱里。早年放棄科舉，專心學問，問學高靈李種杞，隱居道理山，伐薪為生，按照安貧、樂道、事天、立命四箋潛心修學，年三十七惜殀。現傳有道陽集二册，本書收録於卷二，針對大全分章和朱子注釋等問題，以問答的形式闡述自己的見解。(崔英辰)
問：‘虚靈知覺’當分體用乎？
答：‘虚靈知覺’之分體用，不但本注程勿齋之説可考，程子亦嘗云，‘心一也，有指體而言者，“寂然不動”是也；有指用而言者，“感而遂通〔天下之故〕[1]”是也。’‘寂’是虚而兼靈在其中，‘感’是知覺。
問：‘知覺’，或以為性之用，或以為心之用。心性之用，當從何説？
答：心也、性也一理，則心之用固所以為性之用，似無不同。然既曰‘知覺’，則謂心之用尤親切。張子云：‘合性與知覺，有心之名。’蓋於心方可言知覺，其知覺之理則性也。性是天理渾然者，知覺是氣之靈發動妙處。然朱子曰‘知覺’‘智之事’，或以謂性之用，亦無不可。
問：‘支分節解、詳略相因’之妙。
答：‘支分節解’者，語大則四支六節是也，語小則分而為三十三章，而又各類屬於四支六節内，又逐章各有多少節。其‘血脈[2]貫通、詳略相因’之妙，觀於四大支章下説，自可見矣。且以朱子所定三書論之，章句之所略，或因於輯略而詳之；輯略之所略，亦因於或問而詳之。於以見朱子之功，至矣，盡矣。而横渠所稱‘句句理會、互相發明’者，又可見矣。
問：序文當分幾節看乎？
答：序之節未見成説，然必欲曲推而類析，似當分七節看了。序首二句當自為一節，蓋表出子思作中庸之本領也。自‘蓋自上古’止‘舜之所以授禹也’，當為第二節。蓋道統之傳雖上自羲農，而經無明文可據，故斷自堯舜禹三聖為傳統之宗祖，而引魯論堯曰篇一句、虞書大禹謨四句來以實之也。自‘堯之一言’止‘豈有以加於此哉’當為第三節。中間鋪舒甚長，而大略是朱子解析他人心道心危微體段，精一執中用功次第，以明三聖所以授受者不過如此也。自‘自是以來聖聖’止‘傳得其宗’當為第四節。蓋言上焉而湯武、伊周為君為臣之所以相承，下焉而孔子、顔曾為師、為弟子之所以相傳亦不過乎此也。自‘及曾氏之再傳’止‘先聖之統’當為第五節。蓋申言子思憂道統、懼異端，作中庸之意，與首一節相照應而發，遂直提出篇内要領句，符合乎精一、執中者，一一證印，以明千載一統，而繼及乎再傳至孟氏也。自‘及其没而遂失’止‘而得其心也’當為第六節。蓋孟子没而道統絶，異端盛而老佛出，然千載之下得兩程子得以辨異端、繼絶統者，直以此書之力，正與上節‘憂深言切、慮遠説詳’數句意隱然相照。而‘微程夫子’云云一轉語，益歎程氏因語得心之功，幾與子思作書之功而同其大也。自其下至序終，蓋朱子重歎程説之不傳，而中間不免為門人之所誤，老佛之所淫，繼而自言其平生用功得效於此書之始終，而遂定著章句、輯略、或問三書，然後此書之旨洞然無復餘藴。蓋自堯至程數千載傳道之統較若畫一，而終雖謙言不敢與其傳，實有不容辭其責者，此又别為一節。合之凡七節也。
問：全篇語心不論性，何也？
答：篇内有三個性字，不合謂不論性。且曰‘天命、率性’則道心之謂也，此非合性心滚説者乎？但論心詳而論性略，尤可見心性一理、詳略相因之妙。蓋本注胡雲峯之説意自為好，恐不必别生歧貳。
問：朱子‘平常’之庸、程子‘不易’之庸，亦有同異優劣之可言耶？
答：惟其‘平常’，所以‘不易’，固無同異之可言。然細觀庸字，做‘平常’看，則語意圓實，自含‘不易’意在裏，可謂顛撲不破；做‘不易’看，則重在下半截，而欠卻上半截底，不見得所以不易者。‘平常’是庸字本領，‘不易’是後面看驗底；‘平常’如形，‘不易’如影。朱子或問庸字義之答甚詳，看來微有優劣之分。
問：第一章‘性、道、教’三言歸重在何？體用當如何分耶？
答：歸重當在‘率性之道’。觀下文提出‘道也者、非道、達道’三道字可見。若要分體用，合三言而論之，則性是體，道、教是用。分而以性道言之，則性體而道用；以道教言之，則道體而教用也。
問：人與物俱可以言五常耶？
答：萬物成形之氣是五行，五行生物之理即‘元亨利貞’而為五常者也。然則不可道物無五常，亦不可道同乎人之五常也。夫五常之粹然渾然者，人所獨得，就論其一點明處，物固有然者，‘虎狼父子之仁、蜂蟻君臣之義’之類是也。蓋理一而氣萬不齊，人之有智愚，固氣使之也；物之有通塞，亦氣使之也。程子曰：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。’此當合‘告子生之謂性’章通看，始為明備。
問：先言‘氣以成形’，次言‘理亦賦焉’，理氣果有先後之分，而亦可謂氣先於理歟？
答：理先於氣，是就本原上説，‘太極生陰陽’是也；氣先於理，是就稟賦上説，‘有物必有則’是也。然其實有便俱有，一似形影，不可作先後看。譬如鑒成而明已在其中，鍾成而聲已在其中。非如今日築成得屋子，明日人入來居之也。
問：‘性道雖同’之‘同’，謂人物同歟？
答：此同字非謂人與物同，謂人與人同，物與物同。所云物與物同者，正謂犬同犬性，牛同牛性。
問：修道之教，單言人歟，兼言物歟？
答：修道之教乃君師之職，而禮樂刑政皆其具也。其功化之極，將至位天地、育萬物，其可遺得物耶？但人貴而物賤，人重而物輕，以言乎其所施之序，則自有大小、詳略、先後之别。‘裁成輔相’，無非道，無非教。
問：‘不聞、不睹’即未發也，‘戒慎、恐懼’則便是發也。然則不聞不睹之時，豈可著得戒懼之工乎？
答：‘戒慎、恐懼’只是敬以存養意，未可便説道是發。然自思慮未萌、知覺不昧而觀之，未發而發之端已含在裏面。思慮未萌是未發，知覺不昧是發之端。是則所謂‘静中之動’，而‘復之所以見天地之心’者也。無此則静為死物，而入於寂滅之禪矣。此‘恐懼’字與大學‘恐懼’、七情哀懼之懼元不同，彼是怖怯意，此是敬畏意。朱子所謂‘略略收拾來，便在這裏’，上蔡所謂‘常在惺惺地’，此便是工夫。
問：未發、已發之界分可以明言，而衆人亦有未發乎？
答：未發、已發，始於此書，而子思只言‘喜怒哀樂’。程子卻又説‘纔思便是已發’，蓋至此而未發、已發之界，直窮到十分盡頭矣。蓋未發之極為已發之始，已發之極復為未發之始，首尾相接，循環無端。以先天卦圓圖明之，坤復之間，是自未發而過接去已發底界分；乾姤之間，是自已發而過接去未發底界分。若論此心之全體大用，則寂然之中，知覺不昧；感應之際，思慮專一。蓋静而無静，動而無動，寂而常感，感而常寂，一體一用，相涵互根，而動静之界分，自可瞭然默識矣。衆人之未發，朱子謂與聖人都一般，只是他不曾主静看，不曾知得。
問：氣質之性不可謂未發乎，抑亦可謂未發歟？
答：氣質之性有善有惡，天命之性純善無惡，即人心、道心之所由分也。雖然，其善其惡皆以情之發，而以中節不中節者而言之。未發時則天理渾然，著些氣不得，即所謂天命之性、大本之中，而‘不偏不倚’，為道之體者也，曷嘗有氣質之性兼善惡潛伏在裏許耶？
問：第一章章内，以何節何句何字為一篇宗旨耶？
答：當以道字為宗旨。
問：第二章章内，德行之中，性情之中，當分於何節？而中則一也，性情、德行有何可分？小注黄氏有人人同不同之論，果足以可信耶？
答：中，一也，而未發而無偏倚，已發而無乖戾，即所謂性情之中；得於心，行於事，而無過不及之差，即所謂德行之中。必欲明言當分於何節，要在‘君子而時中’一句。細看‘而’字，‘君子’與‘時中’是兩項地頭，當分體用看，此固朱子之意。而章句有曰‘中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹不睹、恐懼不聞，而無時不中’云云，‘知其在我’以下十四字，蓋子思不言之意，而朱子能於而字上咀嚼出來。分明看得而字上面自有一段涵養工夫，先立乎未發之大本，方可發而為隨時適用之中，故添入戒懼條件十四字以足其意，然後脈絡貫通，體用圓融。由此觀之，性情之中，即章句所謂既‘有君子之德’是也；德行之中，即所謂‘又能隨時以處中’是也。‘然中庸之中，實兼中和之義’，則游氏所謂‘德行’之‘德’即性情之德，中和是也。黄氏云：‘性情人人一般，德行人人不同。’此論自好，然不同之中又有至同者存。蓋其不同者時有不同，中無定體故也，而隨時措宜，其為中則一也，是則又無所不同者，德行也。如果謂真有不同，則必是過則入於行怪，不及則陷於行邪，非所謂中庸之德行也。
問：論語加‘為德’字，無‘能’字；此章加‘能’字，而無‘為德’字，其不同何也？
答：格庵趙氏云：‘論語是夫子本文，此是子思櫽括。’似是看得極分明。蓋此是中庸本書，且上章既言‘君子中庸、君子而時中’，非是把‘中庸’字做空殼子説，固已直指為德之實而明之也，則不應於此‘中庸’字下特存‘為德’字以架疊之也。既删此二字，則‘鮮’下添一‘能’字方有力。小注胡氏之説已詳矣。
問：自第一章至十一章為第一大支，則開端在何？歸重在何？綱領在何？節目在何？體用如何分？工夫、功效如何分？而宗旨在何節何字歟？
答：首一章是綱領，下十章是節目。綱領是體，節目是用。然細分之，則綱領中自有綱領、節目，節目中亦有綱領、節目。首章内‘性、道、教’三言是綱領之綱領，‘戒懼’、‘謹獨’兩節是綱領之節目。下十章内，‘中庸’二字是節目之綱領，‘舜知’、‘顔仁’、‘由勇’三章是節目之節目。體用亦如之。若言乎開端、歸重與工夫、功效，則就首章而明之，開端在‘天命’，歸重在‘率性’，而‘戒懼、謹獨’及‘致中和’是工夫，‘天地位、萬物育’是功效。就下十章而明之，開端在‘中庸’，歸重在‘時中’，而知仁勇是工夫，由知仁勇入道而至於‘惟聖者能之’之域是功效。至於統論一大支宗旨字，則‘中和’之‘中’、‘中庸’之‘中’皆可，而其理則都不出‘天命’之‘天’字外。
問：‘鳶飛、魚躍’自是尋常語，程子何所見而曰‘吃緊、活潑潑地’耶？
答：‘鳶飛、魚躍’，尋常看則是尋常語，吃緊看則是吃緊語。同一句語，而在詩中則不過以興君子作人之美，在中庸則乃是形容道體流行之妙，意思自别。且如曾點言志，春服冠童，浴沂詠歸，初不過即其眼前平平地樂其日用之常，無甚高妙奇特，而夫子獨歎之深而與之。至所謂‘上下與天地同流’者，當言外得之，而即此便是堯舜氣象。且流水是無情底物，而夫子有‘川上’之云云；庭草，一植物之微者，而周子云‘與自家意思一般’；横渠觀驢鳴而悟天機，伊川見賣兔而知易理。蓋在在處處，都是天理；事事物物，無非妙道。苟能細心著眼，則萬物自得之妙，固有非鳶而鳶、非魚而魚者矣。嘗見□隱觀魚詩云：‘潛在深淵或躍如，子思何取著於書？但將眼孔分明見，物物真成潑潑魚。’可謂知道而深得子思之旨者也。程子曰，‘若説鳶，上面更有天在’，‘魚，下面更有地在’。朱子曰：‘天有四時，春（秋冬）夏〔秋冬〕，風雨霜露，無非教也；地載神氣，〔神氣風霆〕，風霆流形，庶物露生，無非教也。[3]’至哉，言乎！所謂‘上下察也’者，至是而無復餘藴矣。其在人也，則見於事，而父慈子孝，君仁臣敬，固是此個道理；形於身，而耳聽目視，手舞足蹈，亦是此個道理。統而觀之，合天地、兼人物、亘古今，而只是此個道理。充塞貫徹，無一毫之空闕，無一息之間斷，昭晰呈露，無少滯礙者，無非是‘活潑潑地’。善學者苟能於此涵泳翫味，反復入身，存心而端一本之體，即物而觀萬殊之用，必有事焉，勿忘勿助，敬義夾持，以直以方，推而至於達乎天德，則天淵亦吾度内，道體將於我乎立矣；鳶魚亦吾化中，萬物皆於我乎備矣。雖窮神知化之妙固難形言，而必將有‘過此以往，莫之或知’者矣。即此便是堯舜氣像，即此便是‘活潑潑地’。其與狂者之徒見大意而行不掩焉者，又自迥然。否則，雖或能言其意，而自不免上蔡鸚鵡之譏也。
問：‘居易’與‘行險’，其得失苦樂可詳言歟？
答：‘易’是平常道理，‘險’是邪歧曲徑。君子順理，故隨遇而安，心廣體胖而坦蕩蕩；小人循欲，故逆天求福，心勞日拙而長戚戚。君子求在我者，故自外之得失，初不有之於心，而浩然快活，無時不樂；小人求在外者，故得之則樂，失之則苦。然以患得患失之心推之，其實無時不苦，而終至於僨事誤國，而身受顯戮。則所謂得而樂者，又是大可哀者。
問：‘九經’與大學之‘絜矩’為治道之綱與目，其義可詳言歟？
答：‘絜矩’是綱，‘九經’是目。然細觀之，則‘絜矩’章内，‘九經’之例自可概見。大學之齊治平皆本於修身，而此亦以修身為始也；‘德本、財末’、‘以義為利’，固‘賤貨、貴德’之謂；而‘見賢不能舉’，即‘尊賢’之反也；‘老老、仁親’，即‘親親’之謂也；所引秦誓‘一介臣，斷斷、休休’者，即‘大臣’之謂，而當兼‘羣臣’看也；‘民之父母’，即‘子庶民’之謂也；‘生財有大道’，生者衆、為者疾云者，即‘來百工’之意也；‘得衆則得國’，自當包舉‘遠人’、‘諸侯’之意也。且‘九經’内，修身是綱，下八者乃其目。然觀下面許多‘所以勸’字，無非身設處其地而察其心之所好也，斯即‘絜矩’恕之之義，而但彼以所惡言，此以所好言也。
問：成己、成物，當兩下工夫耶，抑成己然後成物？
答：明命赫然，罔有内外，所謂‘性之德也’。成己工夫充得盡時，便自然成物；若是未能成物時，便是成己工夫未到。
問：第二十六章‘至誠’之道，可以詳言歟？
答：‘至誠’，篇内累言之，皆是真實無妄之極致也。但此承上章‘成物’而言，故極言‘不息’之功效，至於與天地同其體用。蓋春夏秋冬而年年如此，晦朔弦望而月月如此，晝夜昏明而日日如此，亘古亘今無一息停者，天之誠也；動而為羽毛鱗甲，植而為草木菌蔓，洪纖高下，形有萬殊，而各正性命，無一毫差者，地之誠也；大而仕止久速，微而瞬息語默，與夫君臣父子之倫，飲食男女之節，若大若小，一順天則，自始至終，純一無僞者，聖人之誠也。且如顔子‘三月不違仁’，過三月則不免有些間斷，便見猶有誠未至處。
問：‘為物不貳、生物不測’一節，上應何段，下應何段歟？
答：‘為物不貳’上應‘至誠無息’一句，‘生物不測’下應‘今夫天’以下一段。
問：此章説天而兼言天人者，或無精義歟？
答：天道即聖人之道。此章本説聖人之至誠，觀於‘高明配天’可見。其言天地之道以下，復以天地明‘至誠無息’之功用，以見聖人之道亦猶是也，正猶‘祖述堯舜’章下文取譬天地、日月、四時，以見聖人之大也。此章末復引文王詩，合天與聖人之誠而一之。一章之旨，自了了分明矣。此章當云説天道，若曰‘説天而兼言天人’云爾，則兩‘天’字皆為天地之天，而非聖人天道之天。且以此章為説天地之至誠，恐非經文與章句本旨。
問：第二十七章‘至德’指何而言，‘至道’指何而言歟？
答：‘至德’指章首‘聖人’二字而言，‘至道’即所謂聖人之道，正三十一、二章‘至聖、至誠’之謂也。
問：第二十八章‘同文、同倫’之義，可以詳言歟？
答：‘同文’之説，詳於或問‘同軌’條，細考可悉。‘同倫’即議禮之事，而以言乎子思之時，則周禮當之，即十八章所謂‘斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人’，二十章所謂‘親親之殺，尊賢之等，禮所生也’之類是也。且以親疏貴賤相接之體，就五服而明之：親疏同，貴賤同，則五服皆同；親疏同而貴賤異，則降殺，又别如十八章所論也。
問：第二十九章，‘議禮、制度、考文’之所以為‘三重’之義，可得詳聞歟？
答：舍‘議禮、制度、考文’三者，無可以當‘三重’名義者。程子雖取鄭説，以三王之禮當之，然於下文‘上焉者’一節便解去不通。蓋如鄭説，則經文‘寡過矣乎’下，當略言三王之禮之盛，以明其所以為‘三重’而‘寡過’之實可也，安有纔開端而旋歎其‘無徵’乎！且如程子所論，以‘下焉者’一節指云五霸，則不惟於‘雖善不尊’一句解自不通，又見其混主客而對舉，雜薰蕕而同器，不惟失經文本旨，且與其所説‘三王為三重’者之本意不免自相牴牾。故章句特取藍田説，斷然以‘議禮、制度、考文’三者為‘三重’而兼存‘國不異政，家不殊俗’一條以足其意，然後‘寡過’之實可見。至‘下焉者’一節，不從諸説，獨以在下聖人如孔子者當之，於是乎大旨綱提、微言條達，無復餘藴矣。蓋‘議禮、制度、考文’三者包涵甚大，如董子所云‘春秋大一統’、‘子張問十世’章所因所損益之義，無不該在他裏面。其為‘三重’，可謂‘百世以俟’‘而不惑’也。
問：三十二章‘大經’是何物？‘大本’是何物？‘惟天下至誠’為能經綸之耶？
答：張子云‘為生民立命、為天地立心’，即此‘大經、大本’之謂也。蓋五典是天之所敍而命此生民者，然天道無言，不能諄諄教人，只待聖人而成其用。其所以經之綸之者，又非容一毫心思智力能為物作，則只合人己都順其天命之自然，而為此五品之大倫。‘禮儀三百，威儀三千’，無非自然之天，猶禹之導水，因其水性之本下也。苟非極誠無妄之與天吻合者，惡能繼天立極而成此命物之功用哉！施之天下，一毫有差，便是僞也、妄也，而非所謂‘至誠’也；行之萬世，瞬息有弊，便是怪也、異也，而非所謂‘大經’也。‘大本’只是所以經綸之實體，首章所謂未發之中，無此源頭，便做出大經不得。
問：第三十三章，古人以此章為‘小中庸’，然則章内六節可分始言、中散、末合之妙歟？
答：中庸之有此章，即樂詩有亂章之例也。以其一篇之大要撮在此章，故謂之‘小中庸’。然必欲以程子所論一篇始、中、終者，曲為一章而彙分類析，則恐不免破碎穿鑿之病，非所以平心觀理而讀書之法。然始言之一即末合之一，本無二理；且‘百辟刑、天下平’裏面，自有包涵萬事在此，又不可不知也。
問：‘中庸’與‘誠明’分為二篇，則何如？
答：大匠作舍，棟宇間架，高廣長狹，自有制度，雖榱桷之微，固非塗人之所敢改易之、添損之，以繩引矩尺之一定不動故也。今夫中庸一書，成於子思，傳之孟子，中間經程朱子大先生之手，而益大以表章之。其為書也，實而無些欠缺，正而無少偏著，行之為圓，止之為方，引之則滿，舍之則藏，開闔變化，其妙無窮，乃統萬古載道之真正大成器也，更動不得一句一字。今此‘中庸’與‘誠明’分為兩篇之論，實非愚陋之所敢與聞也。