中庸問答
【題 解】
中庸問答作者張世瀞(一八五九—一九三一)，字静叟，號卓立齋，本貫仁同，出生於祖上流配並世居的平安道龍川蓮塘里。五歲啓蒙，在白履斌、李文緝門下修學。當地同遊修學者有庸庵林寶民、温堂白三圭、隱求康柱國、寒松朴睿鎮等。一九〇一年，在价川石溪拜毅庵柳麟錫為師，得師手書卓立齋堂號。追隨毅庵在石溪開設講堂，直到一九一〇年毅庵亡命海外。學術上繼承了毅庵順承下來的學統，屬於華西學派。本書有三十多個問目的回答，收録於卓立齋集卷三。(崔英辰)
‘虚靈知覺’，當分體用乎？
‘虚靈知覺’，合而言之，則虚靈為體，知覺為用也。單言‘虚靈’，則虚靈自為體用，如‘虚靈不昧，以具衆理〔而〕應萬事’者是也；但言‘知覺’，則知覺自為體用，如‘心之知覺’，‘所以具此理而行此情’者是也。
‘知覺’，或以為性之用，或以為心之用。心性之用果不同，而當從何説乎？
心性之用固不同，而性之用是情也，心之用即知覺也。若以知覺為性之用，則其可以情謂心之用乎？必以知覺謂心之用，則情之所以行者，其非知覺之所為耶？
‘支分節解、詳略相因’之妙，可以詳言歟？
中庸支節、詳略之妙，先儒説審矣，兹敢會其説而分析之曰：自首章至第十一章為第一支，而析之為十一節，如首言‘性、道、教’是略也，其下十一章為詳；自十二章至第二十章為第二支，而析之為九節，如十二章言‘費、隱’是略也，則於其下九章詳之；自第二十一章至第三十二章為第三支，亦析為十一節，如二十一章言‘天道、人道’是略也，則於其下十二章詳之；第三十三章獨為一支，而不必拘於節解之有無者，復舉一篇之要而約言之者也。又就支節中分為小支節，如‘戒懼、謹獨’分屬‘致中、致和’，‘君子依乎中庸，不見知而不悔’分應‘索隱行怪、半塗而廢’之類。如‘君子中庸’為略，‘君子而時中’為詳矣；‘大智’為略，‘好問’以下為詳矣；‘大孝’為略，‘德為聖人’以下為詳矣；‘尊賢也、修身也’為略，‘齊明盛服’之類為詳矣。夫如是，則大支分為小節，而詳略具於支節之中也。然太費分析，恐未合於朱子六大節之旨矣。
序文當分幾節看乎？
序文妄以己意强分，則似當為五節也。首兩句為一節，説子思作中庸之意；自‘蓋自上古’至‘無過不及之差矣’為第二節，通論三聖傳受之言，人道精一之辨；自‘夫堯舜禹’至‘大亂真矣’為第三節，説夫子繼道統傳之顔曾思孟孟子没而道統绝，異端起；自‘然而尚幸’至‘亦有之矣’為第四節，説程子續道統之緒，斥二家之非；自‘蚤歲’以下為第五節，説釋中庸之義。
全篇語心而不論性者，何耶？
中庸一篇專主乎性，故首言性一字以開端，後面便説許多性字，無復有餘藴。而未嘗明言心之所以統此性以為主宰運用之妙，故於序文詳論人心、道心之别，使學者知所以精察持守之方。然後上古聖人相傳之心，本經天命、率性之道合為一理，而子思之功於是益著。蓋與大學序語性而不論心之意相表裏矣。
朱子‘平常’之庸，程子‘不易’之庸，亦有同異優劣之可言歟？
朱子固不云乎‘惟其平常，故可常而不可易’也，但謂之‘不易’，則必要於久而後見；若謂之‘平常’，則直驗於今之無所詭異，而不可易者可兼舉也。夫‘平常’與‘不易’雖非二致，但‘不易’二字不若‘平常’之渾成的確、跌撲不破矣。
第一章‘性、道、教’三言，歸重在何，體用當如何分耶？
‘性、道、教’三言，乃一篇之綱領也，固無輕重之可言。而但性字直從原頭説下來，使人明知道、教之出於天命之性矣。蓋子思子患世之言道者或入於荒唐，或滯於形氣，紛紛然莫知所向，故於道、教之上特揭‘天命之謂性’一句。其意蓋曰：吾儒之所謂道者，固原於天命之性，而所謂教者，即品節此道之謂也。故後面必説‘天道、人道’，直説到‘無聲無臭’而止，其歸重於性字之義概可見矣。然而性是一個渾淪底物事，無形象之可見；道乃人物所共由，而又有許多分派條理者也。故就人物當行處言，則又重在道字，而上包‘性’，下包‘教’矣。若以性、道二字分體用，則性是體，道是用；以道、教二字分體用，則道又為體，而教為用矣。似不可執一論也。
人與物俱可以言五常耶？
人與物雖均稟天理以生，而其氣有通塞之不同，故其性有偏全之異。蓋得氣之通而具五常之粹然者，是人之所以為人也；得氣之塞而稟五常之偏者，物之所以為物也。是以就人身上觀之，則五常之性，自堯舜至於塗人一也；就物類上論之，則虎狼只有一點仁，蜂蟻只有一點義，雎鳩只有一點别而已。故謂之物有五常之一偏則可，若謂之俱有五常則不可。
先言‘氣以成形’，次言‘理亦賦焉’，理氣果有先後之分，而亦可謂氣先於理歟？
自本原上論之，則理固先於氣；自稟賦時言之，則氣亦先於理。蓋天道流行，賦予萬物者，理也。而若無氣以承載之，則此理如何得頓放？二五搆精、萬物化生者，氣也。而若無理之妙合者，則是氣如何得凝聚？此是理先於氣、氣先於理之分，而章句先言天以陰陽五行，故其下言後一截也。先後之妙審矣。
‘性道雖同’之‘同’，謂人物同歟？
人物之生莫不有性道，故朱子曰：‘論萬物之一原，則理同而氣異。’以朱子説參看朱子章句，則人與物同，庸何疑乎？
‘修道之教’，單言人歟，兼言物歟？
經曰：‘唯天下至誠，〔為〕能盡（己之）〔其〕性；能盡（己之）〔其〕性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。’聖人所以盡人物之性者，初不外於‘修道之教’矣，故章句直説‘因人物之所當行者而品節之’，是兼言物也。若以單言人之説為主，則聖賢之言，其不為天地間無用之一贅説乎？
‘不聞、不睹’即未發也，‘戒慎、恐懼’則便是發也。然則不聞不睹之時，豈可着得戒懼之工乎？
‘不聞、不睹’，正是未發也；‘戒慎、恐懼’，非便是發也，便是所以養其未發耳。蓋此道無時無之，未感物也，渾然在中，體之則合，背之則離。故君子於此，須是聳然提起，使常惺惺不昏，則天命之本體便不一時走離，而瑩然在此，此之謂‘戒慎、恐懼’之工也。這四字不須説得太重，若説得太重，則便屬已發，不幾於吕學士‘求中於未發之前’之失乎？所以章句只下‘敬畏’二字。‘敬畏’之義，只是於一心未萌之時，略略收拾來存養個天理之謂，不是着力把持之意也。程子曰：‘静時不成只是瞌睡着[1]，於静中須有物。’夫如是，則‘不聞、不睹’之時，何可着不得‘戒懼’之工乎！
未發、已發之界分可以明言，而衆人亦有未發乎？
未發之前，渾然在中，如人處室中；及其已發，如人從室中出。所謂界分，即是未發與發之地頭，非截然有兩界分也。若論衆人未發，則就氣質上看，不可謂有未發也；就本然上看，亦不可謂無未發也。程子云衆人無未發，朱子言衆人亦有未發，蓋以氣質、本然互相發也。
第一章章内，以何節何句何字為一篇宗旨耶？
第二節三句‘戒慎’之‘慎’，與第三節第三句‘慎獨’之‘慎’，該貫動静，以致‘位、育’之極功，則此非一篇之宗旨耶？
第二章章内，德行之中，性情之中，當分於何節？而中則一也，性情、德行有何可分？
性情之中即上章未發之中也，德行之中即此章首節‘君子中庸’之‘中’也。然而‘中庸’之‘中’實兼已發、未發之義，則初無二致。而必於章内分德行、性情，則上節‘中庸’即兼德性之中，下節‘時中’即兼德行之中也。
自第一章至十一章為第一大支，則開端在何？歸重在何？綱領在何？節目在何？體用如何分？工夫、功效如何分？而宗旨在何節何字歟？
第一支開端在首章，歸重在‘時中’，綱領在‘性、道、教’三言。自第二章至十一章為節，知仁勇為目。至如體用，以‘性、道’二字分之，則性為體，道為用；以‘教、道’二字分之，則道為體，教為用；中和則為性情之體用，中庸則為德行之體用。如論工夫、功效，則戒懼、謹獨為致中、致和之工夫，致中、致和為戒懼、謹獨之功效。而宗旨則總會乎第二章君子‘中庸’二字上矣。蓋‘中庸’二字上含已發未發之中，合尖於天命之性，下開三達德，歸宿乎‘唯聖者能之’，則十一章中所言之理舉在其中矣。抑獨以二字名篇者，豈無深義乎？
‘鳶飛、魚躍’自是尋常語，程子何所見而曰‘吃緊、活潑潑地’耶？
上文説費隱之意極矣，然猶以為未足以盡其意也，故引‘鳶飛、魚躍’來，以明道之體用‘上下昭著’、無所不在之妙。程子真見得道理在面前，如個活底物，周流運動於上下四方，横行直撞，無適不然，故曰：‘此一段，子思吃緊為人處，與“必有事焉而勿正心”之意同活潑潑地。’其發明子思之意，切矣！
‘居（夷）〔易〕’與‘行險’，其得失苦樂可詳言歟？
（夷）〔易〕者中庸也。君子胸中平易，所居而安，素位而行，富貴貧賤，聽天所命，我無與焉，故得其本分之所當得，而樂天之心亦未嘗加損焉。險者反中庸也。小人不知有命，覬其分外，處窮約而斯濫，見勢利而徇身，徼幸於其所難必，故失其本分之所當得，而終身憂苦。此君子、小人得失苦樂之相反，如水火冰炭之不相入。
第十六章‘鬼神’章之居小大、費隱之間者，何歟？
‘鬼神’章兼費隱、包小大也。上包前三章説費之小，下包後三章説費之大，此章之居費隱、小大之間者以此夫。
第十七章，‘鬼神’章下即接以舜、文、武、周公之孝者，何義耶？
‘鬼神’章末始揭‘誠’一字，以見陰陽之實理。而若不以人心之誠接之，則鬼神之誠易至於落空，亦無以見神人合一之妙。故即接以四聖人之孝，蓋將鬼神之誠、人心之誠通作一綫，其非血脈貫通義耶！
古人有言‘中庸以孝為主’，其亦然耶？
中庸一篇，‘誠’為樞紐。人之百行惟孝為源，則人之實心見於孝，孝之本原在於誠，故吕氏曰：‘中庸之行，孝悌而已。’游氏曰：‘中庸以人倫為主，故以孝德言之。’後學安得不信從耶！
‘九經’與大學之‘絜矩’為治道之綱與目，其義可詳言耶？
‘九經’是目，‘絜矩’是綱也。‘九經’之目，‘敬大臣、體羣臣’，從‘尊賢’來；‘子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯’，其本從‘親親’來。‘親親、尊賢’之本，又從‘修身’來。大學齊治平只是以孝悌慈推之，而所謂孝悌慈即自‘修身’上做成來。故以大學‘絜矩’用之於中庸‘九經’，則‘修身’以下之序如綱舉目張，而天下治矣。
成己、成物當兩下工夫耶？抑‘成己’然後‘成物’耶？
成己、成物，皆由吾仁知上做成，故本無内外之殊，則不當用兩下工夫。若成己然後成物，行之之序自當如是。
第二十六章‘至誠’之道，可以詳言歟？
中庸一篇，無非至誠之道，而獨於此章詳之者，其旨微矣。蓋天道無為，而四時之迭行，晝夜之相代，日星之照，雷霆之鼓，風雨之潤，無非一氣之運行。而其所以運行不停者，只有一個實理周流貫徹也。故下文便説‘悠遠、博厚、高明’，直説到‘維天之命，於穆不已’，而以文王之‘純亦不已’承之。蓋借一文王，以證羣聖人與天合一之妙也。
‘為物不貳、生物不測’，上應何段，下應何段歟？
‘為物不貳’一句，上應‘至誠無息’一段，下應‘博也，厚也’一段；‘生物不測’一句，上應‘載物、覆物、成物’一段，下應‘今夫天’一段。
此章説天而兼説天人者，或無精意歟？
‘至誠無息’雖主乎天道，而聖人之至誠亦純乎天命而不已，則天人只是一理。若單言天而不兼説人，何以見聖人與天為一之妙乎？精意倘在是矣。
第二十七章，‘至德’指何而言，‘至道’指何而言歟？
‘至德’指至誠之人，‘至道’即指上兩節道之大小。蓋德與道雖非判然二物，然苟非實有得於己，其何以能凝聚至極之道乎？
第二十八章‘同文、同倫’之義，可以詳言歟？
‘文，書名’，天下之書皆同，故曰‘同文’；‘倫，次序之體’，天下之所共行，故曰‘同倫’。古者天子受命，必先議禮、考文，以新天下之耳目，而一其心志也。‘書名’云者，如大字唤作大字，上字唤作上字之類，及字之點畫形象皆是。周禮‘大行人’‘九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音’，又‘外史’‘達書名於四方’，又‘司徒’教民‘六書’是也。‘次序之體’云者，如天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶之類，及父慈子孝，兄愛弟恭，夫和婦順，長先幼後之品，皆是也。其制度之詳大概如此。故國不異政，家不殊俗，而天下一矣。
第二十九章，‘議禮、制度、考文’之所以為‘三重’之義，可得詳聞歟？
議禮、制度、考文三者，是天下極重難做底事，故必有聖人得位，而又須小心兢業，斟酌損益，然後可以盡善而無弊矣，故曰‘三重’。蓋王者受命，以此三者新天下之耳目，一天下之心志，而世為天下道，世為天下法，世為天下則也。苟無其位，則雖以夫子之聖，亦只遵守時王之制而已。此議禮、制度、考文所以為天下大事，而王者之所以一天下之行、同天下之軌、合天下之俗者也。然而重字不特從三事上看，從小心敬畏看，方合‘為上不驕’之義矣。
第三十一章復引‘小德、大德’，而為三十一、二章，何耶？
三十章既以‘小德、大德’言‘不害、不悖，並育、並行’之妙，而不言時出、知化之發用存主處，故下兩章復詳言之。一則從内想出外，一則從外引入内，反覆詠嘆，以贊聖人天道之極致矣。
第三十三章，古人以此章為‘小中庸’，然此章内六節可分始言、中散、末合之妙歟？
既云‘小中庸’，則詎無始言、中散、末合之妙乎？試分之，則首節言‘入德’，德，得於天之理也，非始言乎？中間‘民勸、民威、天下平’等，非中散乎？末節‘無聲無臭，至矣’，非末合乎？但自首章至三十一章是從原頭説下來，此章自下學‘入德’之始説上去，亦‘放之、卷之’之妙也。
‘中庸’與‘誠明’分為二篇，則何如耶？
此篇先言‘中庸’，後言‘誠明’，然中庸與誠明實非二道也。此中庸之書所以合為一篇，而不可得以分者也。假饒分之，則中庸自中庸，誠明自誠明，其始言、中散、末合之理，血脈貫通、詳略相因之妙，皆是中斷了，如全鏡破半，圓璧判二，未知其可也。