16_121題下注

【題下注】

丙申冬，成均館長徐相鳳為此問目，使八道儒士逐目論對。　庸學。
全篇語心而不論性，何耶？右問，下倣此。凡三十五條。
中庸則章句論性而不言心，故序文論心；大學則章句論心而不言性，故序文論性。此庸學所以互相發明，而以示心性無二歧耳。右對，下倣此。
虚靈知覺，當分體用？
‘虚靈知覺’，當兼體用看。虚靈之體，即知覺之存於未發者；虚靈之用，即知覺之見於已發者。若分而言之，虚靈體，知覺用。蓋虚靈兼體用，而知覺無體用之可分，只有昏明精粗之分。
知覺，或以為性之用，或以為心之用。當從何説？
‘知覺’以性言，則屬於智也。朱子曰：‘心之知覺’，‘所以具此理而行此情’。農巖曰：‘心之為心，只是一個知覺。’又曰：‘知覺是人心全體妙用。’然則當從‘心之用’之説，而亦合體用看恐宜。
支分節解、詳略相因。
支分，謂章文之分編而正其序次；節解，謂句語之逐章而釋其旨義，即‘脈絡貫通’也。詳略之因，即或問之‘析微言’，輯略之‘删繁亂’，因略以致其詳，因詳以蔽其略也。□□□□□□□□□□，即首尾照應也。
序文當分幾節看？
當以五節看。‘人心、道心’以下為一節，‘吾夫子’以下為二節，‘懼夫’以下為三節，‘程夫子’以下為四節，‘自蚤歲’以下為五節。
‘平常’之庸，‘不易’之庸，同異優劣？
不易者，要於久而一定之謂；平常者，驗於今而當然之謂。不易故常，常故不易，則平常之義亦兼不易之理，何可以同異優劣言之哉？此皆發所未發者。朱子曰‘平常’，為切於‘不易’。
第一章‘性、道、教’，體用與歸重。
合而言之，則性體而道用，道體而教用；分而言之，則各自有體用。道之一字，上包性字，下包教字，則歸重在道字。
人與物具五常。
人物之所以生，一本也；人物之所以分，萬殊也。一本，理之體；萬殊，理之用。人物未生之前，理在人物上；人物既生之後，理在人物中。既墮在人物中，則所謂性也。而一本，故有善而無惡；萬殊，故有偏而有全。人則得其全，而合為元仁、亨禮、利義、貞知之性；物則得其偏，而分為仁木、義金、禮火、知水、虎狼仁、蜂蟻義之性。是以章句連下三‘各’字。詳味‘各’字，則人物之不同可知已。若物具五常云，則‘潤下、炎上’，木亦可為；‘曲直、從革’，水皆可能；雞可以守夜，而犬可以司晨，天下寧有是理？太極書曰：‘五行之生也，各一其性。’
先言‘氣以成形’，次言‘理亦賦焉’。理氣果有先後之分，而亦可謂氣先於理歟？
中庸首一節，即人物一原頭也，理氣初發處也，豈可先氣後理，唤賓作主乎？蓋不察本注故也。本注上句曰‘天以陰陽五行化生萬物’云，則天者，理也；陰陽五行，氣也。此果先言氣乎？上句則先理而後氣，下句則先氣而後理，此理氣所以不離不雜之開卷第一義也。但理無形，氣有形。有其形，然後無形者寓焉。故指其有形者而先言，非有氣而後有理，特所言有先後耳。凡言理者先言氣，如程子所謂‘生者氣也，生之者理’是也。朱子曰：‘有理而後有氣。’此指本原而言。栗谷曰：‘理氣不可以先後言。’此指流行而言。
‘性道雖同’之同，謂人物同歟？
此同字，即人與人同、物與物同之謂也。此精義眼所在處。南塘曰：‘性同，則道亦同；道不同，則性亦不同。若曰道不同而性同，則是道非率性也。’人與物分明是不同。又曰：‘萬物之性得於天則同，非謂萬物所得之性皆同也。’
‘修道之教’，單言人，兼言物歟？
此教字專主於人，故詳於人而略於物。朱子曰：‘至於〔天下之〕物，〔則〕亦順其所欲，違其所惡’，‘以致其用’，‘以遂其生，皆有政事之施’^[1]。‘至於’二字，可見略於物之意。
不睹不聞，即未發也；戒慎恐懼，便是發也。然則不睹不聞之時，豈可着戒懼之工？
朱子曰‘未發，敬為主’，真氏曰‘戒懼静時敬’，蓋不睹不聞之時，所可着工者，敬而已。則其曰‘戒慎、恐懼’者，其非敬之謂乎？戒懼是存養工夫，則不可屬之已發。
未發已發之界分與衆人未發。
獨之一字，是界之所分。獨者，人所不知而己獨知之之地。既知之，則迹雖未形，幾則已動，此所以為未發已發之界分。衆人之心為物欲所蔽，長時昏亂，幸於暫時間不昏不亂，則與聖賢之未發無異。而旋又失之，此則無持敬工夫之存養故也。若以衆人而本無未發云，則‘皆可為堯舜’之説用於何人？
氣質之性，未發與否？
世或以本然、氣質為二性，性豈有二哉？蓋氣質，載性之器也，故所謂本然者在於氣質之中。而單指理之本然者言，則有善無惡，而為未發之中；兼指理與氣而言，則有善而有惡，以其氣有清濁故也。夫發者氣也，氣發則理乘，而纔發便有善惡，故從其氣邊而曰氣質之性。若曰未發之前元無氣質云，則理從何處安頓？又以惡為發後始有，則惡從何處出來耶？但未發之前，氣不用事，故惡無可言。而及其發之時，理勝氣者為善，氣勝理者為惡，此本然氣質之所以分也。蓋心，氣也；性，理也。心統性，而理氣元不相離，亦不相雜，故發而後有二性之名，初何嘗有氣質之性與本然之性對立而為二者乎？是以氣質之性，君子有不性焉，何可以未發論。
第一章内以何節、何句、何字為一篇宗旨？
當以道一字、‘戒懼、慎獨’一節、‘中知’一句為宗旨，恐宜。
第二章章内德行之中、性情之中，當分於何節？而中則一也，性情、德行有何可分？小注黄氏有‘人人同不同’之論，足以果信歟？
德行之中，指上節‘中庸’而言；性情之中，指下節‘時中’而言。性情之中，不偏不倚；德行之中，無過不及。不偏不倚，未發之中；無過不及，已發之中。此所以分言中也。然性情德行何可分而言之哉？蓋性情，人心之本然；德行，事理之當然。循其所本然而行其所當然，則性情之中包得德行之中，德行之中兼得性情之中矣。若性情德行分而為二，則中亦有二乎？此章句所以特言‘中庸之中，實兼中和’之義，而栗谷所以辨饒氏之説也。黄氏‘同不同’之論，於中字義恐未瑩。
德字、能字有無。
論語以德言，而中庸以道言，故闕德字。以德言，則能在其中；而以道言，則有能不能，故添能字。立言之義，所以不同。
自第一章至十一章。
開端即‘天命’字，綱領即‘性、道、教’字，節目即‘喜怒哀樂’及‘知仁勇’等字。體用從中和看，工夫從戒懼、慎獨看，功效從‘致、位、育’看，歸重在所引夫子之言，宗旨在道字、中字。此所以為第一大支。
‘鳶飛、魚躍’自是尋常語，程子何所見而曰‘吃緊、活潑潑地’？
鳶自然戾，魚自然躍，是天機活動處。人於日用之際，各循天理之自然，則無所滯礙，而自有快活這氣象。此道體之所以流行於天地之間，而人與物各止其所。‘活潑潑’三字，非洞見道體之妙者，不能形容如是。蓋聖人之道每於動處見，鳶魚之察亦動處。程子釋此章既曰為人‘活潑潑’，若釋本文則當曰‘作人活潑潑地’。活潑潑，蓋指動處而言。
所問中‘尋常語’三字，指周詩本文而言歟？指子思所引而言歟？若以本文言，則文王之作興便是尋常；以所引言，則子思之道體亦為尋常，與‘活潑潑’之意不啻天壤。此所謂下字之難。
‘居（夷）〔易〕、行險’，其得失苦樂。
朱子曰：‘循理則樂，不循理則苦。’君子則循理而不苟得，故無怨尤而樂；小人則不循理而患失之，故有怨尤而苦。此豈非‘居（夷）〔易〕、行險’之義乎？
‘鬼神’章居於大小費隱之間。
鬼神之德微而顯，猶人道之費而隱。其屈伸往來、變化不測之妙，可以包大小、達上下而顯其功效，故於此間係之以上包小費之道，下包大費之道。南塘曰：‘鬼神，氣也；費隱，道也。即氣之微顯以明道之費隱。前後六章言費而不言隱，故中間説鬼神，以明費隱之無二體。’
‘鬼神’章下即接以舜、文、武、周公之孝。
以孝治天下者，凡郊社、宗廟、祭祀、喪葬、裳衣等事，皆屬之事鬼神之道而孝之行也，故係於此下。南塘曰：‘此章承上十五章“父母〔其〕順”之語，而反復言天命有德之意、鬼神體物之驗。’
古人言中庸〔以孝〕^[2]為主。
中庸一書以誠為主，而誠之極功莫先於孝，故歷敍舜、文、武、周公之孝，以明大費之道。則古人所云‘以孝為主’者，抑不以誠字為言歟？游氏有曰：‘中庸以人倫為主。’此可為主孝之一證。
‘九經’與大學‘絜矩’，為治道之綱與目。
九經以誠為主，絜矩以心為主。心誠一也，而各自有體用，是為治道之綱目。蓋九經有三總件：敬大臣、體羣臣，從尊賢而總之；子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯，從親親而總之；親親、尊賢，從修身而總之。然則三總即大學之三綱，九經即大學之八目。
成己、成物，當兩下工夫，抑成己然後成物歟？
成己工夫自格物始，則不是兩下。而但成己則自然成物，以其體立而用行也。謂之體用則可，謂之先後則不可。然不成己則不可成物，工夫當以成己為先。
二十六章‘至誠’之道，可以詳言。
誠之説多矣，或曰不欺，或曰不息。至程子始謂之‘無妄’，朱子又加‘真實’二字，然後誠之説備矣。今於‘至誠’章以‘無虚假’釋之，虚假者，真實之對也。不曰真實而曰無虚假者，其非照應下‘無息’二字，而從工夫上言者歟？誠雖無息，而有虚假則有間斷，有間斷則不能極至。蓋天之誠，無至不至。衆人不至，唯聖人為能至。至，則與天一也。
‘為物不貳、生物不測’，上應下應。
上節與‘天地’應，下節與‘山川’應。天地之為物，誠之體；山川之生物，誠之用。
此章説天而兼言天、人，或無精義？
至誠無息，天之道，而聖人之至誠亦一天也，則以天合天，而可不係之曰天道乎？
‘至德、至道’指何？
至德，指人而言；至道，指禮而言。
同文、同倫。
文者，書之象形，如周禮大行人之‘諭書名’以‘聽聲音’，為五書以辨異，外史之‘達書名於四方’，大司徒之教民以書^[3]藝之類是也。倫者，次序，如舜之‘敷五教’，軒帝之‘表貴賤’，羲經之辨上下、位尊卑之類是也。
‘議禮、制度、考文’三重之義。
此三者即虞書所謂‘（頒）〔輯〕^[4]五瑞、修五禮、如五器、同律度、協時月’，及三代之易服色、改正朔、尚忠敬也，非王天下者不可。王者所重者無過於此三者。亦下文‘車、書、行’三同之義。
三十章‘小德、大德’，復引為三十一、二章。
聖人至誠之德至此而極，故引小德、大德體用之義，開端於前章之末；演‘川流、敦化’之功效，分結於後二章，又以此三章‘小德、大德’之説照應乎‘小費、大費’之六章而總結之。蓋三十三章無非承上而結下，引此而明彼，使一篇之内綱條互備，血脈相通。此中庸之宗旨。
‘大經、大本’是何物？‘唯天下至誠為能經綸’耶？
大經，和也；大本，中也。經綸之立之者，所以致中致和。天下之事，皆從實理上做去，則貫終始、該本末，誠一字而已。非至誠，其孰能之？此所以‘誠’為一篇之樞紐。
三十三章，古人以為‘小中庸’，然則章内六節可分‘始言、中散、末合’之妙？
初節之三‘知’字，即修道之始。二節之‘内省’，即慎獨之工。三節之敬慎，即戒懼之事。四節之‘民威、民勸’，即發皆中節之效。五節之‘不顯’，即‘至誠無息’之德；‘篤恭而天下平’，即中和之極功。六節之三條，所以贊不顯之德，而天之一字照應於篇首之‘天’。此程子所以有‘始言、中散、末合’之説，而古人所云‘小中庸’，不為無見。
‘中庸’與‘誠明’分為二篇，何如？
中庸一書，所以釋‘性、道、教’三字。‘誠明’以上説‘道’字，‘誠明’以下説‘性、教’字，而誠之一字居在中間，包上下之理，貫終始之道，朱子所謂‘樞紐’是已。中庸而不通於誠，則中自中而為虚名；誠明而不通於中，則誠自誠而為偏物，烏可以窮理氣性命之原，盡天地人物之妙哉？此中庸所以非若論孟之各記一事一章，分為幾等篇也。彼王氏子不考經義，務為新説，必欲别立門户，而分作二篇，非但背馳朱子，即背馳孔門。此弊之至於我東，可勝言哉！
附：願問條
中庸二字，夫子始言之。自堯舜以來只言中，而夫子兼言庸，何義歟？
序文中‘或生、或原’四字，至有後世理氣互發之説。蓋互發者，或理發而氣不發；或氣發而理不發底意也。為此説者，只見其兩或字對立之言，而不究其‘生、原’二字孰為本末，孰為主客也。無論人、道心，其氣發理乘一也。發之之际，理勝氣則為道心而直出，故不曰生而曰原，是本也、主也；氣勝理則為人心而傍出，故不曰原而曰生，是末也、客也。如木之本幹直上，而枝葉從旁而出。兩‘或’字是發後之互有一勝也，非發前之各有一本也。
首章下小注‘人與物之性皆同’云者，即人與人性同，物與物性同。南塘所謂‘萬物之性得於天則同’是也。