中庸講録
【題 解】
中庸講録作者崔孝述，生平事迹見中庸疑義題解。本書收録於止軒集卷九，是一八六七年（丁卯年）整理對儒生講論的内容而成，全書按照中庸編次回答儒生質問。(洪順錫)
孫遠熙講序。
問：中庸首言天命之性而序言心，何也？
退陶有訓：中庸言性而序言心者，發心蕴而明心法故也。
孫遠穆講序。
問：‘守其本心之正而不離’，所謂本心者，指道心歟，兼人心歟？
本心之正，即上文原於性命之正者，然不直曰道心而曰本心，則人心得正之意在其中。
柳敏河講序。
問：皋陶、伊、傅、周、召皆不得君師之位，而特於夫子言不得位，何也？
皋陶、伊、傅、周、召猶在行道之位，若吾夫子，則窮而在下，是不得位也。
南斗基講序。
問：子思憂深慮遠，著此書，而一篇之中未見憂慮之形於言，何也？
異端過高而不常，中庸二字可見憂慮之意。
楊弼禹講序。
問：老佛之道大不近理，而曰‘彌近理’，近理則何以亂真？
老子見可而出手，見不可而袖手；佛氏清静寡欲，俱非近理者乎。然老子忘世，佛氏絶物，皆是亂真者也。夫事之是非分明者，不待智者可辨，而惟其近理，故有亂真之弊。程子所謂‘老佛之害，甚於楊墨’是也。
蔡潤植講序。
問：‘所考、所據’之别。
先言此書之不泯，則所考所據皆是中庸也。千載不傳之緒，則考中庸以續之；二家似是之非，則據中庸以斥之，語各有攸當也。子思之功非不大矣，而待程夫子發揮之，然後斯道焕然，復明於世，所以於是為大。
蔡種植講序。
問：‘即嘗受讀而竊疑之’，‘疑’可得聞歟？
門人之記其師説已有微言未釋處，而所自為説則又或倍師説而淫於老佛者有之，故朱子已自蚤歲而疑之也。
蔡錫玄講篇題。
問：‘不偏不倚’，自是一般意否？
不偏，則其地中；不倚，則其體正。朱子曰：‘中立而無依，則必至於倚。’惟强者為能無所倚而獨立。
郭以愚講‘天命之性’。
問：‘氣以成形，理亦賦焉’，理氣有先後可言歟？
論其本原，則有理而後有氣；論其稟賦，則氣聚而後理具。朱子論天命之性，正就稟賦處説，故曰‘氣以成形，而理亦賦焉’。然亦字可見其理氣不離，無有先後之意。
崔雲泰講‘道也者，不可須臾離’。
問：上文言性、道、教三者，下文單言道一字，何也？
上文性、道、教兼人物而統言之，下文‘道也’之道始主乎人而單言之。此以下所言道字，皆人道之當然者也。
又問：‘戒懼’是静時工夫，‘謹獨’是動時工夫否？
戒懼是貫動静、徹首尾工夫，故章句曰：‘君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽。’觀於‘常、雖、亦’三字，可知由動説入静，而為統體工夫。謹獨是自静趨動之際、萬事方萌之初，故章句曰：‘君子既常戒懼，而於此尤加謹焉。’觀於‘尤加’二字，可知全體工夫中更著精彩處。是故對待為説，則戒懼是静，謹獨是動；然單言戒懼，則當兼動静看。
蔡錫鎬講‘道也者，不可須臾離’章注。
問：‘道者，日用事物當行之理’，前言‘當行之路’，此言‘當行之理’，何也？
首段釋率性之道，而就日用事物上説，故言路；此段釋不可須臾離之意，而將由動説入静，故言其理之具於心。
蔡慶海講‘莫顯乎隱’。
問：庸學謹獨，同一工夫，而中庸無‘必’字，何也？
大學，學者事，故言‘必’，以致其丁寧之意；中庸，教者事，故平説慎獨。然謹獨亦各有所指之少異。大學之謹於獨者，審其意誠不誠之幾也；中庸之慎於獨者，察其情善不善之幾也。
蔡龜海講‘喜怒哀樂’。
問：七情言四而不言三，何也？
樂是喜之發散處，哀比怒更有隱切底意，天之四德亦然，天人一也，所以獨言四者也。且謂七情如健順五常，而愛惡屬健順。喜樂，愛一邊之情也；怒哀，惡一邊之情也。欲如土於四時，無不在也。
蔡錫廷講‘致中和’。
問：‘天地位、萬物育’，自是王天下者事。
隨位大小，而施有廣狹，雙峯所謂‘父父、子子、夫夫、婦婦，〔此〕一家之天地位也。妻子、臣妾各得其所，〔此〕一家之萬物育’[1]是也。是故自吾身致中和，則天下雖亂，而吾身之天地萬物不害為位育；不能自吾身致中和，則天下雖治，而吾身之天地萬物固已為乖錯。
裴佑祚講第一章章下注。
問：體要二字。
或言全體之要旨，或言體道之要旨，鄙意則下説似長。
徐載烈講‘君子中庸’。
問：中庸二字，篇題則分釋，此章則合釋，何也？
中未嘗離庸，庸未嘗離中，只是一個道理，故分釋合釋自不相妨。
裴琥講‘君子之中庸也’。
問：小人之反中庸，何以言‘無忌憚’？
君子之心常存敬畏。無忌，敬之反也；無憚，畏之反也。
李瓊樹講第二章。
問：此章首必言‘仲尼’者，何也？
稱子，尊之也；稱仲尼，親之也。以孫述祖，而寓親之之義，故記言處先稱仲尼，記行處亦先稱仲尼。
柳熙馹講‘子曰中庸其至矣’。
問：此見於論語而無之為德三字，此添一能字。
子思將言下章許多能字，故此章添一能字。而既添能字，則必删之為德三字，然後能字方襯貼。
崔性奎講‘道之不行’。
問：愚不肖宜有不明不行之弊，而賢者、知者亦有不明不行之弊歟。不明不行，則何足言知者、賢者？
賢者、知者過於一偏，故有不足行、不足知之弊。如老佛者過於達理，而反滅人類，是知之過也；如荷蓧者過於潔身，而反亂大倫，是行之過者也。
洪秉謨講‘人莫不飲食’。
問：飲食，人皆知味，而曰‘鮮知味’，何也？食味之難，如中庸之難能否？
道者，天命人心所當然之理也，固不外人生日用之間，而不自知，如百姓之日用飲食而不自知味也。朱子曰：‘人能知味之正，則必嗜之而不厭矣；知道之中，則必守之而不失矣。’
崔錫教講‘道其不行矣夫’。
問：上章不明不行交互為説，故此章不行以不明釋之否？
知愚之過不及，宜若道之所以不明也；賢不肖之過不及，宜若道之所以不行也。然交互為説，實拔其根不可易也。
蔡炳德講‘舜其大知’。
問：以舜之聖，無所不知，而猶有好問，何也？
舜既自知，而不自以為知，又合天下之知，愈見其知之所以大也。
蔡相震講‘舜其大知’章注。
問：‘兩端’是過不及之兩端否？
兩端，吕氏以過不及為言，楊氏以權輕重取中為言，而朱子非之。蓋凡物皆有兩端，如小大、厚薄之類也。執其衆論不同之極處，而究其義理至當之中，小者為中，則從其小；厚者為中，則從其厚。若執中於小大厚薄之間，則是子莫之中也。
南鵬基講‘子曰回之為人也’。
問：‘一善’義。
朱子以‘一善’謂博文約禮工夫，是也。前章知禍而不知辟者，以其不能真知也，故於顔子之能擇能守，以真知稱之，此道之所以明也。
南衡弼講‘子曰天下國家可均’。
問：均天下自是中庸，而章句以一偏言之，何也？
堯舜之治天下，豈不是中庸？然此章則以中庸相對，不得不低一等為説。故章句元本曰‘天下之至難，然不必其合於中庸’云云，雖改章句而亦曰‘倚於一偏’云云，所以胡氏亦以管仲之均天下為言。
裴斗焕講‘寬柔以教’。
問：南方屬陽，而風氣柔弱；北方屬陰，而風氣剛勁，何也？
陽體剛而用柔，陰體柔而用剛。
柳祥坤講‘君子中立而不倚’。
問：‘不變塞焉’之義？
治亂雖異，而君子所守則一道，故雖達而在上，而不忘未達之所守。
吕師伯講‘索隱行怪’。
問：舊説以無德而隱謂之‘素隱’，而朱子取漢書而當作‘索’，何也？
若作‘素隱’，則雖與下文‘遯世不見知’之語相應，然與行怪二字語不相類，故依漢書作索字看，以為求索隱暗之事，然後乃為相當耳。
吕柱鎬講‘君子遵道而行’。
問：半塗而廢，則何謂君子？
半塗而廢，則能擇而不能守也，如所謂‘君子而未仁者’也。
孫相洪講‘君子依乎中庸’。
問：‘君子依乎中庸’與上文‘君子中庸’無以異否？
中庸無異同，而但‘君子中庸’平説中庸之道，‘君子依乎中庸’已成中庸之德。依字是遵字義。
孫載鎬講第十一章章下注。
問：首章連續書之，自二章至此十一章皆間斷書之，何也？
中庸有四大支，首章下連書者，極行特書之例也；次章下間斷者，低行附書之例也。凡間斷者，即明其皆附首章也，如詩之一章首節無圈，次節加圈，即極行低行之例，而明其皆附首節也。以下三大支皆然。
崔惟泳講‘君子之道費而隱’。
問：‘費隱’為二大支，而諸章言費而不言隱，何也？
隱若可言，則不可謂隱也。費隱皆理也，然費可見而隱不可見，故下文所言皆費之事，而隱在其中。
崔雲永講‘夫婦之愚’。
問：夫婦之能知能行為費，而聖人之不知不能為隱歟？
諸家舊有是説，而朱子非之。蓋體用一原，顯微無間，故舉費而隱不外是也。若以夫婦所能為費，聖人不能為隱，則費外别有所謂隱，而費隱判為二物，烏可乎哉？
曹秉海講‘詩云鳶飛戾天’。
問：‘上下’指天淵而言否？
鳶不能躍淵，魚不能飛天，如舟不能行陸，車不能行水。故鳶之飛上，魚之躍下，是所當然之理，所謂費也；其所以飛，所以躍，果甚物使然，所謂隱也。
斐玹講‘鳶飛魚躍’章注。
問：‘活潑潑’各是一義否？
退陶以‘活潑’作兩義看，故論活字則曰‘天理流行，無所滯礙之妙’，論潑字則曰‘韻會“潑，棄水也”，凡水棄之則分散著落。此重言“潑潑”，蓋喻此理之分散著落，各有條别，上天下水，無不昭著之義也’。大山則以‘活潑’作一義看，故曰‘為活字説不盡，故更著“潑潑”字，如言光爍爍地、黑窣窣地，一義而重言之’云，與溪訓小異。
郭漸珪講‘君子之道，造端乎夫婦’。
問：此‘夫婦’與上文‘夫婦’無以異否？
章句云‘結上文’，則上下文‘夫婦’當同看。然上文‘夫婦’指道之入於至小處言，此‘夫婦’指道之造端於切近處言。
崔可述講‘子曰道不遠人’。
問：章句‘反務高遠難行’指初學躐等而言否？
非指躐等而言也。中庸之道只是平常，初不離於日用之間，人若厭其平常而務為高遠，則有知之過、行之過之弊矣。‘非所以為道’，猶言非吾所謂道也。
金鳴海講‘詩云伐柯’。
問：以柯伐柯，以人治人，其理相同，而柯曰‘有彼此之别’，人曰‘無彼此之别’，何也？
以柯伐柯，則其則只在所執之柯；以人治人，則其則各在當人之身，所以分彼此之有别無别。
李圭執講‘忠恕違道不遠’。
問：施己不願，勿施於人，只是恕之事，而兼言忠恕，何也？
忠恕只是一事，以盡己而言，則謂忠；以推己而言，則謂恕。雖有體用内外之分，然脈絡條理實相貫通，故章句亦合忠恕言之。
蔡炳遠講‘君子之道四’。
問：‘所求乎臣’，臣字終有可疑。
有國然後有君臣之名。然古人以‘君臣’字多有通用，凡卑之於尊，僕之於主，皆有臣義，如言‘所求於下者，以事上未能’也。
蔡準講十三章章下注。
問：某‘未能一焉’，直以聖人所不能證之，何也？
義理無窮，聖人每自覺其有不足者。然所未能就萬事上理之粗淺處説，若於精深處有所不能，何足為聖人？
蔡華植講‘君子素其位而行’。
問：素位而行，如‘不在其位，不謀其政’之意否？
兩位字少異。‘不在其位’之位，有職責之位也；‘素位’之位，即素居之位，如富貴則見在富貴之位，貧賤則見在貧賤之位也。
崔彦述講‘素富貴’。
問：‘素位’之義？
達則兼善，素富貴而行富貴者也；窮則獨善，素貧賤而行貧賤者也；忠信篤敬，可行蠻貊，素夷狄而行夷狄者也；文王之内明外順，以蒙大難，素患難而行患難者也。
崔光浩講‘在上位不陵下’。
問：‘正己而不求於人’，兼上下位而言歟？
自盡己分，而無求取於人，則在上而無陵下之心，在下而無援上之心，自然無怨尤矣。
崔璿教講‘君子居易而俟命’。
問：‘平地’之義？
‘平地’，平常也，對下文險字而言。程子曰‘我日履安地，何苦之有[2]’，即此意也。
崔致教講‘射有似乎君子’。
問：章句‘以結上文’云者，指‘反求諸身’而言否？
素位而行，行吾道而已；正己不求，正吾身而已，皆‘反求諸身’之意也。
徐大坤講‘君子之道，譬如行遠必自邇’。
問：上章言‘道不遠人’，此章言‘行遠自邇’，兩遠字不同意，何也？
道在吾身而不可離，則其曰‘道不遠人’者，不亦宜乎？道有階級而循序而進，則其曰‘行遠自邇’者，不亦宜乎？
崔命愚講‘詩曰妻子好合’。
問：妻子和、兄弟宜皆下面事，父母順是上面事，是‘行遠自邇’之意否？
章句及小注説皆以是釋之，而嘗聞先輩有言：‘父母順’一句通上文兄弟妻子，皆屬邇且卑者，而上面自有高遠之道。其説甚好。
崔蘭述講‘父母順矣’。
問：此章‘父母順’，二十章‘順乎親’，願聞其義。
此章始於妻孥，而以父母順為極功，此匹夫之孝也。二十章本於順親，而以天下平為極功，此天子之孝也。
裴東植講‘鬼神之為德’。
問：天地功用、造化迹、二氣良能。
鬼神只是屈伸而已，屈而伸，伸而屈者，功用也；屈伸之已然者，迹也；能屈能伸者，良能也。
裴貞祚講‘視之而不見’。
問：此與大學‘視而不見，聽而不聞’同意歟？
大學無之字，而中庸則添一之字，有著心、無心之别。
又問：‘鬼神之為德’統言天地之鬼神、祭祀之鬼神。單言當祭之鬼神，此所以包大小否？
大小當如是看。然祭祀之中亦有大小之殊，天子之郊祀，費之大者也；庶人之祭先，費之小者也。
崔蓍述講‘使天下之人’。
問：‘齊明盛服’皆人之實心自為，而加一使字，何也？
人之當祭，自然畏敬，不容不謹，洋洋如在於心目之間，是孰使之然哉？實鬼神之使然，故特加使字，可見得鬼神之靈處。
又問：‘百物之精、神之著’，願聞其義。
退溪曰：‘精者，陰魄之英也；神者，陽魂之為也。’大山曰：‘百物之精，非謂衆物之情凝聚於此也，如言一民亦曰百姓是也。’
裴大奎講‘神之格思’。
問：上兼言鬼神，此單言神，何也？
退陶云：子思言‘神之格思’，朱子言‘神者，理之乘氣出入者’，又言‘在人為理之神’，皆單言神也。如祭祀之鬼神，以往屈來伸言，只是二而一者也，可通謂之是神也。是以中庸初言鬼神，屬造化；中言洋洋如在，屬祭祀，終以神之一字結之。
又問：誠者，一篇樞紐，而始見此章。蓋末章復自下學申言推極，則除而勿論，此十六章居中，故特言誠字以該上下歟？
所言似然，然不必苦計章數。苟如子言，夫子合天人詳説在二支末，子思立言在三支初，二末三初，亦非四支之中乎？
鄭履永講‘舜其大孝’。
問：瞽瞍不當享宗廟，故此‘宗廟享之’，或以舜身上説。願聞其義。
子為天子，而父不廟享，可乎？程子以舜典‘格于藝祖’為祖禰之證，瞽瞍之廟享無疑矣。豈以自己廟享為大孝之證乎？
鄭彙永講‘大德必得其位’。
問：必得二字所以示丁寧之意，而古來聖人多不驗，何也？
必得者，理之常也；不得者，理之乖也。孔子之窮、顔子之夭，當衰周之末，而值氣數之變。
曹秉華講‘天之生物’。
問：‘因其材而篤焉’不襯貼於傾覆。
善者篤其福，不善者篤其禍也。篤其福，非恩之也；篤其禍，非害之也，自然之理也。
曹哲承講‘詩曰嘉樂君子’。
問：‘宜民、宜人’之别？
民者單指民，人者兼臣民而言。
崔永發講‘故曰大德者必受命’。
問：前言‘必得位’，重言‘必受命’，何也？
舜之大孝，以其德為聖人，尊富享保。然享保本於尊富，尊富本於德為聖人，故二節以大德重言之。三節言栽培傾覆，而四節引詩‘受禄’之語以明栽培，故末節又以‘大德必受命’重言以結之。
崔命德講‘故為政在人’。
問：‘修道以仁’，專言仁而包四德，故章句曰‘天地生物之心，而人得以生者’，所謂‘心之德’也；‘仁者，人也’，偏言仁而對義禮智，故章句曰‘具此生理，自然便有惻怛慈愛之心’，所謂‘愛之理’也。如是看，如何？
西山亦以‘修道以仁’謂一心全德，然小注朱子引‘親親為大’而曰‘如此説，則是偏言’。蓋懇惻做去，然後道為吾有。
又問：‘仁者，人也’，夫人得天地生物之心以生，故自然便有惻怛慈愛之意，則當曰‘人者，仁也’，而今曰‘仁者，人也’，不是倒説否？
纔見入井，此身便覺竦動，所謂滿腔子都是惻隱之心也。仁之體著於人身，故必曰‘仁者，人也’，語意更深一節。況承上仁字而仁義禮各為條目，則仁字不得不為起頭矣。
崔載鉉講‘誠者，天之道也’。
問：擇善然後可以固執，故中庸之知為三達德之首，大學之知在八條目之先否？
聖人以下，必先明之之工，然後能實其善，故明善居誠身之始，學問思辨居篤行之先。
蔡準道講‘自誠明’。
問：不曰‘明則無不誠’，而必曰‘明則可以至於誠’，何也？
自誠而明，則誠明合為一，故曰‘無不明矣’；自明而誠，則明誠分為二，故曰‘可以至於誠矣’。
崔命憲講‘天下至誠’。
問：‘所賦形氣不同而有異’，既曰不同，又曰有異，不是重複否？
我與人物，其性一也。然但以形氣不同，故有在人在物之異也。然則‘不同’以形氣言，‘有異’以人物性言。
崔命憙講‘其次致曲’。
問：‘善端發見之偏’與孟子‘四端’同歟？
皆指善一邊言，曲與端固無異也，故或問曰：‘此章所謂“致曲”，〔而〕孟子所謂“擴充〔其〕四端”〔者〕是也。’
崔志述講‘至誠之道，可以前知’。
問：至誠以吉凶前知者證之，何也？
易曰‘知幾其神乎’，‘幾者，動之微，吉（凶）[3]之先顯者也’，亦此意也。
李誠珪講‘誠者自成’。
問：誠、道二字，尋常未曉。
此章章句與或問不同，故先輩未有分曉説。然‘誠者自成’，如舟車之自成；‘而道自道’，如舟行水、車行陸之類。
崔命坤講‘誠者物之終始’。
問：‘誠者物之終始’，以實理言；‘不誠無物’、‘誠之為貴’，以實心言否？
北溪有是説。然所謂誠者，在物為實理，在人為實心，故朱子於或問以天理聖心無一息之妄，而曰‘誠者物之終始者，然也’。由此觀之，‘誠者物之終始’，兼實心、實理而言。
崔貞述講‘誠非自成己而已’。
問：先仁後智，天道也。此章以人道言，而卻曰‘成己，仁也；成物，智也’者，何歟？
承上文‘自成’而言，則當先言‘成己’，然後可以言‘成物’。語勢自然如此，不必起疑。
徐宇坤講‘故至誠無息’。
問：章首先言一故字，何也？
二十一章以天道、人道分言，而末合之曰‘誠則明矣，明則誠矣’，故以下諸章以天道、人道交互為説，而每人道之末輒以天道結之，以起下章天道，如二十三章‘至誠能化’，二十五章‘時措之宜’是也。況此章將言天道之至誠，而上章語誠始詳，則以一故字首之，然後可以明其承上文誠字意也。
徐永坤講‘徵則悠遠’。
問：‘久’與‘遠’之義？
不久則不徵，易曰‘聖人久於其道而天下化成’是也。久則自始至終而未有一息之間，遠則自今觀後而未有終窮之意。
郭鍾泰講‘博厚所以載物’。
問：博厚配地言，高明配天言，則配天當先於配地，而今以博厚先言，何也？
博厚，仁也；高明，知也。以成德言，則仁先乎知，故博厚在高明之先也。不勉而中，不思而得，先後之序亦如此。
蔡正植講‘博厚配地’。
問：上言‘聖人與天地同用’，此言‘聖人與天地同體’，何先用而後體？
天道以生成為德，故曰元亨利貞，曰繼善成性，俱非先用後體者乎？然或先或後，不妨互説，不可硬定説。
崔完述講‘天地之道，可一言而盡’。
問：此一章先言聖人之道，次言天地之道；末節則先言天之所以為天，次言聖之所以為聖。或先或後，互相為説。
先後互説，可見無先後之意，易所謂‘先天〔而〕天（不）〔弗〕違，後天〔而〕奉天時’者也。末節將終，又以純亦不已四字合天人以結之，語意更深一節。
孫鍾遠講‘今夫天，斯昭昭之多’。
問：天地與山實非由積累而大，然水則非一勺之積累者歟？
此章本意只明不貳不息以致盛大之意，不必分言，以犯害義之戒。
徐道烈講‘大哉聖人之道’。
問：此章言人道，而以‘大哉聖人之道’首言之，何也？
尊德性所以充其發育峻極之大，道問學所以盡其三百三千之小，非聖人不能盡，故以聖人二字首稱之。然以其學問之極功，故初不害為人道也。
蔡定植講‘優優大哉’。
問：三百三千，道之入於至小，而以‘優優大哉’稱之，何也？
非衆小無以成大，故一勺之合，而終為滄海之大；土壤之積，而終為泰山之大。三百三千雖曰至小，而合之則不其大乎？
蔡晩植講‘待其人而後行’。
問：道不離人，人皆可行。曰‘待其人而後行’，何也？
道不可離，而人自不察，故雖日用而不知矣。修德凝道，豈可遽望於人人哉？必待至德之人，然後可以行至道也。易曰‘苟非其人，道不虚行’，亦此意也。
文周憲講‘君子尊德性而道問學’。
問：此五句承上至大至小而言否？
發育峻極，至道之功也；禮儀威儀，至道之具。而尊德性、道問學為修德凝道之大端，所以五句承上大小而言也。
崔榮述講‘居上不驕’。
問：尊德性、道問學統言學問之極功，而其下‘不驕、不倍’疑若意不相襯。
尊德性以充其大，道問學以盡其小，故居上居下，在治在亂，無所不宜。此盛德自然之效。
李根鎬講‘子曰愚而好自用’。
問：‘愚而好自用’是有位無德者，而章下注言‘為下不倍’，何也？
倪氏之説詳矣。‘愚而好自用’，雖指居上者而言，然全章大意於賤者特詳，故以‘為下不倍’言之。
徐龍奎講‘非天子，不議禮’。
問：‘文，書名’。
書即點畫形象，所謂會意、轉注、諧聲等六者是也。名即物名，如水是滔滔者之名，山是嵬嵬者之名是也。
南衡馹講‘雖有其位’。
問：周公不在天子之位而猶有制作，何也？
周公雖不在天子之位，然攝沖王而行王道，故制禮作樂，無自專之嫌。
郭致一講‘子曰吾説夏禮’。
問：論語兼舉夏殷，而言杞宋之無徵，中庸則曰‘吾學殷禮，有宋存焉’，前後所言不同。
文獻無徵，杞宋所同。然但時有久近之異，故宋猶或有可考之證，春秋傳所謂‘宋猶有些商禮在’者是也。
郭晩愚講‘王天下有三重’。
問：‘寡過’之過，指過失而言否？
兼位德然後可以行三重，禮樂興而法制明，則諸侯無問鼎之失，大夫無雍徹之僭，黎民有於變之效。
徐相坤講‘仲尼祖述堯舜’。
問：章句‘内外本末’賺連上四句而言否？
胡氏以道與法分内外本末，恐非朱子本意。蓋天時、水土則自是有内外有本末，而若乃道者，理也，法即理之節文也，皆以理言，不必分内外本末。
崔雲鼎講‘惟天下至聖’。
問：‘至聖、至誠’之别？
至聖、至誠初非二物，而但有表裏内外之殊，故語類曰：‘至聖是其德之發見（於）〔乎〕外者’，‘至誠〔則〕是那裏面骨子’。觀於此言，可知矣。
崔命泰講‘苟不固聰明聖知’。
問：睿知，知也；文理密察，亦知也。章句以五德稱之，則兩知字合為一德？
睿知之知，生知之質，聖人然後可以當之，大學序所謂‘一有聰明睿智，能盡其性者’是也；四德之智通上下而言，大學序所謂‘天降生民，莫不與之以仁義禮智之性’是也。聰明睿知以資言，容執敬别以事言，各有分别，故章句以五者之德稱之。