【第一章】
‘天命之謂性’，小注朱子曰：‘穀梁言天不以地對，所謂天者理而已。’
按：天亦氣也，而原頭則理而已；地亦理也，而形體則氣而已，此所以言命獨言天。且命，物之化，則天為主。故易曰：‘乾道變化，各正性命。’詩云：‘維天之命，於穆不已。’如教化子弟，則生之族言父而不言母。又按：天有以形體言者，又有以主宰言者，而此與‘上帝降衷’同，則恐當以主宰看。
‘健順五常’，在物並言。問：人物之性分殊不同，無乃命物之初本無分殊，而人物稟之而不同歟？抑天即理也，而渾然之中元有燦然者，故命物之初自有大小偏全之不同歟？
誨曰：一理渾然之中，萬理之燦然者元自已具，則人物之分殊，固不可謂此理之外别有他理而然。止蓋健順五常之德即陰陽五行之理，而陰陽五行，人物無不各具，故健順五常亦人物無不各具。各具者，是萬理之燦然而元自已具於渾然之中者也。但觀太極之各具與統體，則斯可曉然。
南塘曰：‘天為一原，而性為分殊；性為一原，而道為分殊；道為一原，而教為分殊。’按：此與啓蒙兩儀為太極，四象又為太極之義同。問：或問曰‘以命言之，則曰元亨利貞，而四時五行’。太極圖云云則先五行而後四時，此則先四時而後五行。尤庵曰：‘太極説以生出之序言之，故五行為先；此以流行之序言之，故五行為後。蓋四時實本於五行，而五行又行於四時也。’
按：生出之序則然矣，言流行之序恐未然。生出流行，本於河洛。而流行以五行自相流行也，非以五行與四時對言為流行也。若以五行之行於四時謂之流行，則亦當曰五行四時也，豈曰四時五行乎？
南塘曰云云，止言天於陰陽五行之先，而言命於成形理賦之下，則可見天為一原，而自命以下，皆其分殊也。成形之氣不同，所賦之理亦異，則人物之性不同矣。按：此為湖論之本。命又為一原，而性為分殊。自繼善而言，則命之流行一般；自成性而言，則性之所受不同故也。雖有一原、分殊之辨，所受底即流行底，則不害為一物也。按：此為湖論發明理同之本。嘗於愚山講席，黄正齋説出命不同之義，而先師是之。蓋命性不同之論，非謂理不同，只言大小偏全異。而主洛論者深斥之，姑未見其立論之如何，然必本朱子理同氣異，人物性亦我性之説，而斥湖論分開之甚也。又按：南塘所謂‘言命於成形理賦之下’，恐未安。雖言於理賦之下，而‘天以’之以字即命也，則命已在成形理賦之前可知。又曰：性道雖同，氣稟或異，言人與人性道同，物與物性道同，而氣稟有異，故所為有過不及之差。聖人止立教，使之變其異而反其同。若曰人與物性道同，而氣稟不同，則所謂人與物之辨，特在過不及之間。按：雖曰人與物同，而過不及各付於人與物，豈以過與不及辨人與物之間哉？雖曰過不及之間，聖人終無以變人物不同之氣，而反人物不同之性，則其教乃性道之外，按：乃字下恐有在字。而所謂盡物之性者誣矣。按：察此兩條，湖論可見。
陶庵曰：‘人物之生，因各得所賦之理，以為健順五常之德，止章句就子思本旨而汎論統體。’栗谷曰：‘若萬物則性不稟全德，此則就其中細分别出來，雖似不同，而實未嘗相悖。’按：栗谷‘不稟全’三字即湖論之‘性不同’，而是此而非彼，恐似未然。又曰：‘上文既言人物各循其性，止所謂道也。此“性道雖同”四字，只是因上文意覆説按：上文既有‘各循’二字，則雖曰因上文覆説，而恐不害為人與人同、物與物同之意。人與人同、物與物同之説，是不過以私知穿鑿附會，曲成義理，恐非子思、朱子之意也。’
按：察此二條，洛論可見。然因上三‘各’字説下來，則此‘性道雖同’四字，分明為人與人同、物與物同之意。而陶庵之深斥之者，蓋欲明人物性同之義也。然更詳之，則南塘之以此‘同’字必謂之人與人同、物與物同者，亦似分析太甚。假使以此‘同’字看作人與物同，而偏全之不同自在其中。何者？此‘同’字非謂性道無間於人與物也，就性道偏全不同之中，而指其原頭一理，人物一般也。如孟子所謂‘萬物皆備於我’者，正所謂‘性道雖同’；而犬牛人性之訓，是説性不同也。此言天命之性，則是原頭上人物性同一理之謂，而纔説性便有偏全之殊，故二十二章以盡人性、盡物性分别言之。章句曰：‘人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。’其曰‘人物之性，亦我之性’，即此章所謂‘性道雖同’，而其曰‘但以所賦形氣不同而有異’云者，乃所謂‘大小偏全之殊’也。南塘釋此‘同’字，恐當曰此‘同’字就性道之原頭而言此理即彼理也，非謂稟得之後人與物同一性也云爾。則此‘同’字自不妨於人物性異之義，而必以人與人同、物與物同言之，似非朱子本意。果如陶庵論然，性是稟得之理，則不同之説似勝。
小注西山真氏曰‘朱子於“告子生之謂性”章深言人物之異，止生之謂性，以氣言者也；天命之謂性，以理言者也’云云。南塘曰：‘止真氏乃以“生之謂性”為孟子所言、朱子所釋之性，則其謬殆有甚於倒朔南而换冥昭矣。且孟子之言性善，實本於子思此章之旨，而謂有不同，則又誤之甚矣。此章人物所率之性，非孟子所謂犬之性、牛之性、人之性，而果何性哉？’
按：真氏之説，其謬正如南塘辨。而南塘之以率性之性謂是孟子犬牛人性之性者固是，然率性之性是專指理也，孟子犬牛人性是就氣質而指其理。以其就氣上指其理，故能斥告子‘生之謂性’之誤，則可見兩性字略有分殊。
‘禮樂刑政之屬’，小注陳氏曰：‘刑所以弼教，政亦教之寓。’
按：刑政亦是品節之事，則即是教之一事也，烏可曰弼教、教寓乎？
‘修，品節之’，陶庵曰：‘謂隨其品而節之。此在或問中。或問曰：“有以辨其親疏之殺，而使之各盡其情，則仁之為教立矣；有以辨其貴賤之等，而使之各盡其分，則義之為教行矣。”’
按：陶庵以親疏之殺、貴賤之等謂之品，以各盡其情與分謂之節。然曰殺曰等，亦節也；盡情盡分，亦品也。恐不必以是謂品而節之也。
南塘曰：‘修此中庸之道，惟在於抑其過，引其不及，所以“品節”訓修字。’
按：聖人之道，修己、治人二事而已，故大學之道言‘明德’便對言‘新民’。庸學，表裏之書也，若只言命、性、道，而不言修道之教，則便闕新民一事，是以末章將言無聲臭之天，而先言聲色化民。但首章自内説出，故由精而粗；末章自外説入，故由粗而精。
小注番陽李氏曰：‘性、道、教三言，為一篇之綱領。〔而〕道之一字，為三言之綱領。’
按：綱領所以總衆目，此道字固可謂一章之綱領。若言三言之綱領，則天命為綱矣。
‘道也者止須臾離’，章句曰：‘道者，日用事物當行之理。’
按：朱子釋此道字以‘當行之理’，恐有兩義，一則兼體用也，一則明物非道也，物之理乃是道也。釋率性之道曰‘猶路也’，以率之而專言用故也。此言道之不可離，則固兼體用也，故以理言。而小注北溪陳氏以‘當行之路’言之，恐欠分數。
或云：道自洋洋於事物，非須臾可離底物事。或云：此道本吾性而具吾心，止體之則合，背之則離，一有放過，便自失去，故曰不可須臾離。大山曰：‘只主前説，則易墮於作用是性止之差。觀“可離非道”之下即承以“是故君子”云云，則當以後説為正。’
按：大山説恐多未曉。蓋子思先明道非可離底物事，然後可言人之不可離於道。故‘可離非道’四字蓋言若其可離之物，則不可謂道，‘是故君子’以下方説人之不可離於道也。且章句所謂‘性之德具於心，無物不有，無時不然’，皆主道而言。而合元本所謂‘若其可離，則為外物而非道’云者，皆言道為不可離底物事也。是以‘君子常存敬畏’以下方是説人之不可離於道也。
‘莫見乎隱，莫顯乎微’，章句：‘迹雖未形止是天下之事。’
按：‘迹雖未形，而幾則已動’，是以理言，程子語也；‘人雖不知，而己獨知之’，是以心言，吕游語也。朱子合二説釋之，而又曰：‘兩事只一理。’蓋以理言，以心言，畢竟只是一事，故合而謂之天下之事。此事字恐兼心與理。
既常戒懼止遏人欲。
按：此三言則可見戒懼之兼動静，慎獨之專言動。戒懼既兼動，則慎獨似疊言動。而尤加謹三字正發明子思言外之意，則是固或問所謂‘不容於不異’，而不為重複也。是知戒懼雖兼動静，而主意在静，故或問與章句始皆兼舉動静，而終結之以静一邊。至於小注所謂‘體統做工夫’，即兼動静也；‘涵養未發’，即專言静也。問：戒慎恐懼既兼動静，則下文慎獨似是疊言動。
誨曰：章句所謂‘君子之心常存敬畏’，是通動静言；所謂‘雖不見聞，亦不敢忽’，是專説静。此既是静工夫，則慎獨之為動工夫明矣，豈可以為疊言動耶？
庸學慎獨之異，大山曰：‘學以意之實與不實之幾言，庸以意之善惡之幾己所獨知而言。’
按：學專以事言，庸兼理與事言。
章句‘性情之德’。
按：此德字與‘鬼神之為德’之德同。此‘性情之德’即是心也，故小注曰：‘心也者，妙性情之德也。’或問又曰：‘不外吾心，具於人心。’子思雖不言心，而未嘗外心而言性情，故朱子之訓如此。
小注饒氏曰：‘四者皆中節，方謂之和。譬之四時，三時得宜，一時失宜，亦不得謂之和。’
按：饒氏泥看皆字之意，而其説有不通。皆者，言四者各得其中節也，非謂四者俱得中節，然後合而謂之和也。喜之中節，喜之和也；怒之中節，怒之和也。若如饒説，則孔子之慟、文王之喜姑不可謂和，而待七情俱中節，然後方可謂和耶？
尤庵曰：‘坤與復，雖有陽氣未動、已動之殊，而俱在大冬之中；心雖有未有知覺、已有知覺之别，而皆不涉喜怒，故俱在未發之前。然細分之，則但有能知覺，而未有所知覺，正猶坤卦不為無陽，而猶未至於一陽初動，故於中庸或問屬之於坤。至於已有知覺，則稍有動底苗脈，故屬之於復。然皆未涉於喜怒，故均謂之未發。大全、或問雖有詳略之異，而其實則未嘗不同也。’
按：坤復之同謂未發，是大全説；坤為未發，復為已發，是或問説。而或問既以林擇之説謂甚精而從之，則當以或問説為歸宿，而尤庵每每兩存之。然中庸首章從原頭上説，而工夫亦從原頭上説，則當以坤不為無陽之意為未發矣，豈以復之物未生而陽已動為未發乎？
致中和。
按：中和之極，天道也；致之之始，人道也。所以章句先言學問之極功，後言聖人之能事。此章首一節言天道，二節、三節言人道，第四節言天道，此一節兼人道、天道。
章句‘自戒懼止至静之中’。
按：自謹獨至應物，其間有等分，固可下‘以至於’三字。戒懼是不睹聞上説，則不睹聞便是至静。而以‘以至於’三字作等分説，蓋睹聞以耳目之地頭言，四者未發以心之地頭言，而心之地頭尤切於耳目之地頭，故不直曰静，而必曰至静。
問：‘吾之心止吾之氣止’，心亦氣也，而心則具理而該動静，故主静而以心言；發處氣用事，故致和以氣言。
誨曰：見得是。
陶庵曰：‘此心字當作理字看。理則有正而無不正，故變著心字，以心有正不正故也。’
按：此心字對氣而言，故近世學者舉皆以理言，而愚意則不然。中庸一篇言理不言氣，故朱子於章句每以氣備言之。如天命，理也，而言氣以成形；至誠，理也，而言氣異氣稟。則中和，理也，而此心字亦當以氣言，特以言心則具理而該動静，故主静以心言。
體立而後用行。
按：此立字如‘中立’之立，而主不動之意，然後襯貼於位字之意。
小注陳氏曰：‘中之大本，原於天命之性。’栗谷曰：‘中之大本，即天命之性。若謂原於天命之性，是大本上面又有性也。’退溪曰：‘陳氏説如董子所謂“道之大原出於天”之義。中之大本以人所有而言，天命之性自天所賦而言，故可如此説。’
按：栗谷説甚然，而退溪以董子恕之，何也？董子以在人之道謂原於天，而陳氏不止曰‘中之大本原於天’，而並之性二字言之，實不免大本上面又有性矣。