中庸義
【題 解】
中庸義作者尹大淳(一七七九—一八六五)，字子輝，號活水翁，本貫坡平。在金道炯、李元培門下修學，以學行薦為智陵參奉，曾任僉知中樞府事五衛將。著述有人心道心圖、心學圖、格物等。本書收録於活水翁遺稿卷二雜著，是應茂山郡守金晦彬之邀在官衙受業時的問答内容記録。(洪順錫)
年十六，家大人送余赴茂山監試，吾始以照訖講入官舍。時渼湖門人金掌令晦彬為本倅，命余作四句詩，甚愛之。其冬，富寧姜參奉祥國年先吾一歲，束脩來受業於衙中，而官招余偕留，余以中庸請業焉。
金公曰：在天為命，在人為性，循此性則道也。余謂此乃逆推，説到在中之性也。不然，理在命前，而天以是理賦予萬物，則性前難言命也，且謂之性命如何。率性之道，謂道在性中，非從性中出也。無極太極上元有是道，亦有是理。道，形以上者也。繫辭曰：‘一陰一陽之謂道。’此言陰陽自道中判出也，非陰陽為其道也。又曰：‘繼之者善。’此言一理惟有至善，無他也。卒乃言‘成之者性也’，此言保合太和，各正性命也。故虎狼之父子、蜂蟻之君臣，皆有一點明處也。至於人，則性統於心，故性字从心从生，以其生於心也。孟子之道性善，亦自繼善成性中説出也。形而後有氣質之性，氣質之性，君子有不性者焉，善反之，天理之性可復。惜乎桀蹠之惡，幽厲之暴，未免為喪性之倫，豈不哀哉？中和位育，何其功效如此廣博也？中正者，天之道也；平常者，地之道也；太和者，萬物之所胚胎也。人受天地之中以生，而立為三極，則天地萬物本吾一體。吾心正，則天地之心亦正；吾氣順，則天地之氣亦順矣。此聖人之能事也。且如人君喜一人而賞之，千萬人歡；怒一人而罰之，千萬人懼。以至哀矜鰥寡，樂育人材，便是育物。若非人主，而能致得一家中和，便得一家之天地位、萬物育；能致得一國中和，便得一國之天地位、萬物育也。若堯湯，非不能致中和，而亦遇水旱之災者，天以前君之遺淫餘烈示警於後，辟而益勉之也。及其水土既平，大雨方數千里，豈非天地位、萬物育耶？
‘君子而時中’，而時二字最要看。既有君子之德，而又能隨時處中，如夫子之仕止久速，皆其時也，而未嘗不合中也。中無定體，隨時而在。如過門不入，在禹時則為中也；時而居陋巷，則非中也。居於陋巷，在顔子時則為中也；時而若過門不入，則非中矣。此章中字兼首章中和而言。
鮮能，能字檃括下文許多能字。‘鮮能知味’是不能知者，‘不能期月守’是不能行者，‘中庸不可能’，非義精仁熟者不能知不能行，惟聖人能知能行。至於‘人一能之己百之，人十能之己千之’，百倍其功，則愚者本不能知而能知，柔者本不能行而能行矣。後面‘至誠能盡其性’，是能知之盡，能行之至，惟至聖為能。‘聰明睿知’是能知，‘寬裕温柔’以下是能行，惟‘至誠為能經綸天下之大經’是能行，非聰明聖知達天德者孰能知？看許多能字，添一能字，固有旨矣。
凡人生稟異而失其中。知者知之過，既以道為不足行者，以其識見絶人，不屑為中庸之行，如老佛之徒，求以達理，而反滅人類。若昏迷淺陋之人，則暗於天理，是不及也。刻意厲行，勇於有為者，蔑視流俗，不復求中庸之理，如晨門、荷蕢之徒，果於潔身，反亂大倫，非過乎？若闒葺卑汙之人，則安於故事，而溺於物欲，是又不及矣。知者過之，知之不中；賢者過之，仁之不中；愚不肖不及，勇之不中。知行之交互説者，不是説人自知此道，是説道自著明於天下；不是説人去行道，是説道自流行於天下，須要見得知行相因。
舜本自知，又能合天下之知為一人之知，而不自用其知，此知之所以愈大也。雖淺近言語，莫不有至理寓焉，故好察之，非洞見道體無精粗差别不能然也，此取諸人以為善也。兩端，自這頭至那頭，自極薄至極厚，極大至極小，極重至極輕，擇其説之是者而用之，乃所謂中。若但以極厚、極薄為兩端，而中摺其中間以為中，則是子莫執中矣。中間如何見得便是中？蓋極厚之説是，則用極厚者説；極薄者説是，則用極薄之説；厚薄之中説是，則用厚薄之中之説。不是察其兩端不用，而但取兩頭之中者用之也。邇言猶必察焉，則無遺善可知。擇之精也審而行之至也，非在我之權度精切不差，何以與此？兩端，如天下事，一個人説東，一個人説西，自家便把東西來斟酌，看中在那裏，猶云起這頭止那頭也。若以是非善惡為兩端而執其中，則半善半惡，君子不必為十分君子，小人不必為十分小人，乃鄉原，德之賊也。中無定體，隨時而在，如萃之時用大牲吉，則中在那極厚處；損之時二簋可用享，則中在那極薄處。
罟擭陷阱，‘言知禍不知辟，以況中庸能擇而不能守，皆不得為知也’。夫子嘗因仁以言知矣，曰‘擇不處仁，焉得知’；孟子嘗因仁義言知之實，‘知斯二者弗去是也’。夫子之所謂處，孟子之所謂弗去，中庸之所謂守，其義一也。
顔淵‘擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之’。顔子蓋真知之，故能擇能守，此行之所以無過不及，而道之所以明也。每得一善，則着之心胸之間不失，不是只守一善，亦不是著意去守這一善也。舜達而在上，擇中庸而用之民，聖人之道所以行也；顔淵窮而在下，擇中庸而不失於己，聖人之學所以傳也。此章，仁之中也；擇者，知之意；弗失，勇之意也。
天下國家可均，如管仲一匡天下是也；爵禄可辭，如晨門、荷篠是；白刃可蹈，如召忽死子糾之難。是三者皆賢者過之之事，中庸便是三者之間，非是别有一個道理，只於三者做得恰好處，便是中庸也。知非真知，仁非至仁，勇非大勇，若知之真、仁之至、勇之大，則能中庸之道矣。急些子便過，慢些子便不及，所以難也。
‘子路好勇，故問强’。夫子嘗以‘好勇過我’儆之，以‘兼人’抑之，以‘不得其死’戒之，以‘死而無悔’責之，然其習氣融釋不盡，以强為問，則不得中行，而行行之勇猶在也，故設三端問之：汝之强、學者之强、下文四‘强哉矯’。南北方是風氣之偏，而北方主肅殺，故風最剛勁，人以果敢勝人，死而靡悔；南方風主發散，寬柔以教，不報無道，以含忍之力勝人為强，柔能勝剛，亦是個好人，故曰君子之事，能守其氣質而不變，是亦强者。此君子是汎説，非下文學者事。和則易流，若中立便自不倚，何必更説？而若柔弱而中立，必欹倒也，不倚而方見硬健也。夷惠氣質正如此。惠則和而不流，夷則如文王善養老便來歸，及武王伐紂，他又自不從而去，此是不倚。大智之人無俟乎守，而只是安行。賢者能擇能守，無俟乎强勇。至此樣氣質，人能擇能守，自勝其私意，徹頭徹尾不失矣。國有道，不變未達時所守，富貴不能淫；國無道而在下，守死而不變平生所守，貧賤不能移，所謂‘遯世不見知而不悔，惟聖者能之’。君子以自勝為强，出乎風氣之外。
索隱，如戰國時鄒衍推五德事、後漢讖緯之言便是。詭異之行，如荀子所謂苟難者，於陵仲子、申屠狄、尾生之徒是也。深求隱僻之理，是求知乎人之所不能知；過為詭異之行，是求行乎人之所不能行。‘皆足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當强而强者也’。
‘遵道而行，則能擇乎善矣；半塗而廢，則力之不足也。〔此〕其知雖足以及之，而行有不逮，當强而不强者也’。冉求之自畫是也。知處不親切，故守得不曾安穩。‘聖人於此，非勉焉不敢廢，〔蓋〕至誠無息，自〔有所〕不能止也’。
‘君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，惟聖者能之’。此知、仁、勇之事，不見知而不悔，不待勇而裕如也。三達德為入道之門。
‘君子之道費而隱’。‘費，用之廣’，‘隱，體之微’，道之所以然而不見處。或曰‘形而下者為費，形而上者為微’，曰：形而下者甚廣，其形而上者實行乎其間，無物不具，無處不有，故曰費；就其中形而上者有非視聽所及，故曰隱。
‘夫婦之愚，可以與知〔焉〕，及其至也，雖聖人亦有所不知〔焉〕；夫婦之不肖，可以能行〔焉〕，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載〔焉〕；語小，天下莫能破〔焉〕’，此可謂費矣，‘然其理之所以然，則隱而莫之見也’。如物有至小而可破作兩者，是中着得一物在，若曰無内，則是至小，更不容破了。人多以至為道之精妙處，有所不知不能，便與庸人無異也。這至只是道之盡處，不知不能是没緊要底事，他大本大根處元無欠缺，只是古今事變、禮樂制度便也須學。夫婦可知可能，是萬分中有一分；聖人不知不能，是萬分中欠一分。‘蓋可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能，則舉全體而言’。聖人不能知行，如孔子不如農圃，及百工技藝之事，聖人豈盡知盡能？若君子之所當務者，則聖人必知得徹、行得極也。又如問禮問官，即所不知也；‘所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類’。天地之憾，如生成之物，或有偏而不均，當寒而不寒，當暑而不暑，及善而不祥，不善而不災者，是不得其正也，是皆人所不能無憾於天地也。
鳶魚化育流行，昭著上下，莫非此理之用，可謂費矣。其所以然者，非見聞所及，所謂隱也。問：鳶飛魚躍，必氣使之然？曰：所以飛、所以躍者，理也。氣便載得許多理出來。若不就鳶飛魚躍上看，如何見得此理？程子云‘説鳶上面更有天在，説魚下面更有地在’，是如何？先生微誦曰：天有四時，風雨霜露，無非教也；地載神氣，風霆流形，庶物露生，無非教也，便覺有竦動人處。鳶飛可見，魚躍亦可見，而所以飛、所以躍，果何物也？鳶飛魚躍，費也。必有一個什麽物事使得如此，此便是隱。費處卻不説隱處，所謂隱者只在費中否？曰：惟是不説，乃所以見得隱在其中。有一物必有一理，有已然者，有所以然者。鳶則天而不能淵，魚則淵而不能天，此其用也，已然者也，是必有所以然者以為之體。然體之隱，初不離於用之顯也，體用一源，顯微無間矣。
中庸道字皆自率性之道説來也。‘費，用之廣也；隱，體之微也’，是説天命之性也。‘近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡’，而道無不在，即朱子所謂‘天下無性外之物，而性無不在’者也。饒氏謂‘天下無性外之物’是萬物統體一太極，‘性無不在’一物各具一太極。充滿天地，無一物不可見此理之昭著。故程子言‘子在川上’章論道體曰：‘日往月來，寒往暑來，水流物生，皆道體之顯然者，隱而不可見者於此著，察而可見矣。然其所以然之妙，則終非見聞所及。’故曰‘此一節，子思吃緊為人處，活潑潑地’。
造端夫婦，察乎天地者，君臣父子，人倫日用間無所不該，特舉夫婦而言，以見尤切近處。夫婦，人倫之至親至密者也。人之所為，蓋有不可告其父兄，而悉以告其妻者。人事之至近，而道行乎其間，非知幾謹獨之君子，其孰能體之？結道之小者，言夫婦；結道之大者，察天地。
子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。’率性之道，固衆人之所能知能行者，若厭其卑近，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣。此人字兼人己而言，自己觀之，便具此道；自人觀之，人亦具此道也。此道常昭著於日用人事之間，如老莊言道在太極先之類，無非高遠矣。‘人之為道而遠人’，此為字重；‘不可以為道’，此為字輕。
‘執柯伐柯，睨而視之，猶以為遠’，‘若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之别’，故‘即以其人之道，還治其人之身，其人能改即止’，張子所謂‘以衆人望人則易從’是也。如人皆本有此孝，而卻不會行得這孝，卻亂行。君子治之，非别討個孝去治他，只説爾本有此孝道理，如何錯行？其人能改，即是孝矣。不是將别人底道理治他，我但因其自有者還以治之而已。及我自治其身，亦不是將他人道理來治我，亦只是將我自有底道理自治我之身而已。所以説‘執柯伐柯，其則不遠’。
‘忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人’，‘道，即其不遠人者是也’。朱子曰：‘忠只是盡己之心，無所僞妄。但只是盡自家之心，不要有一毫不盡處，是十分盡。若七分盡三分未盡，也是不忠恕者。推己及物，各得所欲，知得我要恁地，想人亦要恁地，令不教他不恁地。’‘問：此〔只〕是恕，（如何）〔何故子思將〕作忠恕説[1]?曰：忠恕兩個離不得。方忠時，未見得恕；及至恕時，忠行乎其間。“施諸己而不願，亦勿施於人”，非忠者不能也。’北溪陳氏曰：‘忠是就心説，盡己之心無不真實者；恕是就待人接物處説，只是推己之心真實者以及人物而已。’‘非忠為本，則亦無可推者。忠以心之全體言，恕就每事上言。’‘以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠〔於〕人〔者〕可見。〔故〕己之不欲，〔則〕勿施於人，亦不遠人為道之事。張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁”是也’。程子曰：‘以己及物，仁也；推己及物，恕也。’論語曰‘一以貫之’，而分明言夫子之道，此豈非聖人之忠恕乎？此言忠恕，止是學者下工夫處。