16_041中庸疑義

中庸疑義

【題　解】
中庸疑義作者李漢膺(一七七八—一八六四)，字仲模，號敬庵，本貫真寶。幼志於學，無意仕途，一生專心經學研究，兼善書藝、音律、詩文，晚年致力於弟子培養。一八四九年七十二歲時薦任假監役，一八五七年八十歲時被任命為通政大夫檢知中樞府事，一八六〇年官至敦寧府都正。學統上遵從退溪學説，對四端七情説和心性理氣尤感興趣。現傳有文集敬庵集十三卷六册，本書收録於卷八，就中庸的疑難之處，參照諸儒注解、或問等，從擁護退溪學説的立場進行了説明。(洪順錫)
或生於形氣之私，或原於性命之正。
竊以為心之有人道之别，猶情之有四七之分，非真有二心也，以其對待而就其所主言之故也。然則退陶先生所謂‘惻隱、羞惡、辭讓、是非，發於仁義禮智之性焉；喜怒哀懼愛惡欲，外物觸其形而動於中，緣境而出焉’者，即與‘人心生於形氣之私，道心原於性命之正’同一意義，而的有來歷者也。然則四七理氣之説，不已圓融而無疑乎？
歷選前聖之書。
吐或曰，以屬子思之事，而詳其文義似不然。蓋子思作書之由已盡於上，而自‘世之’以下結以評騭，而曰‘自今歷選前聖之書，則曰’云云，然後其所謂‘所以’、‘若是’等句洽為結攬之意，而無罅隙矣。若以‘歷選’云云皆屬子思，則非徒文勢無反覆，‘所以’、‘若是’無著落矣。然則‘書’下吐當曰。
氣以成形，而理亦賦焉。
亦字人或疑之，蓋以又字義看亦字義故也。如是，亦字豈非遲緩乎？夫以理氣之不相離，不可以先後論。而就本原而曰先有理，就稟賦而曰先有氣者，祇主其所重而言之，若繫辭所謂‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也’之義也。於此而作又字義，則於‘有則即有，無則即無’之義大不合矣。
戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
注曰：‘雖不見聞，亦不敢忽。’或問曰：‘君子戒慎乎其目之所未及見，恐懼乎其耳之所未及聞，瞭然心目之間，常若見其不可離者，而不敢有須臾之間。止若書之言防怨，而〔曰〕^[1]“不見是圖”，禮之言事親，而曰“聽於無聲，視於無形”。蓋不待其徵於色、發於聲，然後有以用其力也。’此則皆以目不見、耳不聞為未發之時。或問曰：‘程子“耳無聞、目無見”之答，以下文“無事時須見須聞”之説參之，其誤必矣。未發之時，但不為喜怒哀樂之偏耳。若其目之有見，耳之有聞，則當愈益精明而不可亂。’大全答吕子約書曰：‘子約平生還曾有耳無聞、目無見時節否？便是祭祀，若耳無聞、目無見，即其升降饋奠，皆不能知其時節之所宜，雖有贊引之人，亦不聞其告語之聲矣。“前旈（紸）〔黈〕纊”之説，亦只説其專一於此而不雜乎事之意，非謂奉祭祀時都無（見聞）〔聞見〕也，（又況）〔況又〕平居無事之時乎？故程子曰“若無事時，耳須聞，目須見”。^[2]’又曰：‘若必以未見聞為未發處，則只是一〔種〕^[3]神識昏昧之人，睡未足時被人驚覺，頃刻之間不識四到時節，有此氣像。聖賢之心湛然淵静，聰明洞澈，決不如此。’此則皆以為未發之時，耳目聰明愈精，元無不睹不聞時節。然則將何所折衷乎？竊嘗究之，所謂不睹不聞，非謂外間聲色也，祇是事物未接，思慮未萌，寂然無兆眹之可睹，泯然無信息之可聞，則就此心未發上極言之者也。於此而略略提撕，使在這裏，乃所謂‘戒慎不睹、恐懼不聞’之義也，而非閉目掩耳之謂也。則此時睹聞豈不愈明而愈聰乎？此朱子説前後若不同，而其旨實同也。
致中和。
注：‘自戒懼而約之，以至於至静之中’，所謂至静，無過於戒懼之時。故或以為此‘戒懼’字兼見聞時言，‘至静’字乃為不見聞時言，言自見聞處而下戒懼之工，約而至於不見聞之地云云。而若如是，則動静無分，非此章之本義也。蓋此章自性道已分體用，故工夫亦分動静而言之，至於中和位育之功，而亦以戒懼謹獨對舉而分言之，則與獨言戒懼時異，安有兼動静之理？言者祇以‘戒懼、至静’意疊難解，故有此云云，然不知是專為解致字義而然也。既戒懼而又約之，既至静而又無偏倚，至而又至，極而又極，以致一節深一節之義也。
君子之道費而隱。
注曰：‘形而下者甚廣，其形而上者實行乎其間。’以此觀之，道器非二也，器中有道，即費中有隱，此所謂體用一源，顯微無間也。人多以‘上、下’作先後看者，誤也。‘上、下’似當以微顯義看。
‘道不遠人’章
上‘為道’與下‘為道’義不同，而注末反曰‘非所以為道’者，未可知也，或下字之際得無差失否？
‘鬼神’章
或曰：鬼神之所以得名，以二氣之往來屈伸，而造化功用於是著焉。則雖曰兼費隱，所主則在氣也。或曰：理氣雖有全言、偏言之時，‘鬼神’一章則乃合理氣、包微顯而言。其所謂不見不聞、‘不可度思’、微與誠，隱也；其所謂體物不遺、洋洋如在、不可掩，費也，曷嘗有偏主乎？二説中，乙説差良，然究極論之，則又似不然。首言為德之盛以總之，其下‘（不）〔弗〕見（不）〔弗〕聞’至‘矧可射思’，兼言性情功效，以示為德之所以盛，而終以‘微顯誠不可掩’結之，猶言其德之所以盛，皆實理之所為耳。於特設上下二夫字，可見所主而言者在理也。然則汎言兼理氣者，似失本意。
‘無憂者，其惟文王乎’章
或曰‘注家説極淺’云，而引朱子説曰‘文王自公劉、太王積功累仁，至於文王，適當天運洽好處，所以言“無憂”，可謂“無憂”本旨’云云。竊謂朱子説雖如彼，注説亦不可廢。蓋以‘無憂’獨歸於文王，而即舉父子作述以實之，則‘無憂’之義非是之謂乎？蓋自古帝王，祖、子、孫俱有聖德者絶無，而文王則然。人之所樂莫大於此，故舜之解憂惟在於順父母，夫子又誦詩‘妻子好合、兄弟既（洽）〔翕〕’而曰：‘父母其順矣乎！’易家人‘交相愛’注，楊誠齋以周家當之，曰‘以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太（妊）〔任〕為母，以武王為子，以邑姜為婦，以周公為武王之弟，正所謂父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，彼此皆有德，故交愛其德’，因舉此章曰‘惟其交相愛’，故‘無憂恤’。此可此章正釋也。然則朱子説推本而論之，似不可以此攻注家言也。
‘武王纘太王’章注
問：‘“身不失天下之顯名”，與“必得其名”〔須〕有些等級不同’，朱子答以些異。以此推之，不備言‘德為聖人’一句，亦見有異處。
誠者自成也。
章句既曰‘誠者物之〔所以〕自成’，又曰‘誠以心言’，故人或疑之。蓋自二十章以下分天道、人道以説來，此章雖人道，而‘誠者自成’，則以天道而言也；‘而道自道’，以人道而言也。下章‘誠者物之終始，不誠無物’亦然。朱子既以‘物之所以自成’釋‘誠者自成’之義，更以心理分體用，以接下章之義。朱子所答‘就一物上説’者，此也。胡雲峯雖力辨，而獨不説破‘天、人’字，故猶欠分曉。
不考文。
注：‘文，書名。’書，字法也；名，字之音響也。朱子所謂‘大意上下唤做’^[4]者，此也。或曰：文者是書與字也。書指會意、轉注、諧聲等六者而言，名指其字而言，文者乃書與字之總名也。此説似涉轉輾，反失本旨。或問曰，文，‘點畫形（容）〔象〕^[5]’。此可以通釋也。