【第十九章】
御製條問曰：‘修其祖廟’之修，章句既無明釋，則當以舊注為據。然鄭氏注周禮宗伯‘（修祖廟祧廟）〔其廟則有司修除之〕，〔其祧〕則守廟者黝堊之’之文曰‘修除、黝堊（廟祧）互言’[1]，則修字之内原兼掃除飾治之義。而及其注此章修字，則但以‘糞除’為解。兩説自相牴牾，當以何説為正解也？
臣對曰：以糞除二字只解修字，似與鄭氏周禮注‘互言’者自相牴牾。然今按周禮本文，於祖廟則只言宗伯修，而於祧廟則曰‘守廟者黝堊之’。陳新安亦以為，廟則有司修除，祧則守祧黝堊。蓋周禮則兼言廟祧，故鄭注亦以為互言飾治之義。至若此章只言昭穆之序、禘嘗之禮，則恐不是兼言祧廟矣，然則修字似當只以‘糞除’為正解。然而先王奉先思孝之誠無所不至，則兼看飾治之義於文義亦自無害。臣未敢質言矣。
御製條問曰：宗器，鄭注以為‘宗廟祭器’，而章句改作‘先世所藏之〔重〕器，如赤刀、大訓、〔天球、河圖〕之屬’。然左傳所謂‘重之以宗器’，國語所謂‘其官不備宗器’，皆以祭器言者，則鄭説本自有據，而朱子之必改為今解者，何也？
臣對曰：以‘宗器’為‘祭器’，誠有左傳、國語之證。但朱先生之改為今解，儘有據依。周禮，‘天府掌祖廟之守藏’，凡國之‘大寶器藏焉’，大祭‘則出而陳之’，而鄭氏以為‘若魯寶玉大弓者’，禘祫陳之，以華國也。蓋先世所藏之器，即先王之手澤存焉，訓戒寓焉，垂統傳重之義莫大於是，故宗廟藏焉，示其傳也；祭祀陳之，示其守也。然則朱子之不從舊注，恐或以此若以祭器言之，則籩豆罍爵之屬已包在於‘薦時食’一句上面，恐不應别陳器用於薦獻之外耳。
御製條問曰：時食，章句以‘春行羔、豚、膳、膏、薌’，四時之膳羞釋之。然考周官[2]，内饔掌此四味，皆肉之煎和可供膳飯者，而非薦廟之羞。至於宗廟時薦，自有其目。王制所謂‘春薦韮、夏薦麥、秋薦黍、冬薦稻’，月令所謂薦鮪、薦麥、薦黍、薦含桃之類，皆其證也。然則朱子之不以此為釋，而必引‘内饔’之文者，其取舍之義安在？
臣對曰：古人於飲食之微，必薦而後食，如水草之菹、陸産之醢、三牲之俎、八簋之實，苟可薦者，莫不咸在。則四時之薦非特韮、麥、黍、稻之類也，況乎羔、豚、腒、鱐四者之味，可見聖人煎和之脂法天體道，因時制宜。則其與王制、月令所薦之食尤自有深意，而生事之禮未嘗不以奉人者薦神矣。然則朱先生之必因‘内饔’之文，恐或不外於此矣。
御製條問曰：序昭穆，章句云：‘宗廟之次，左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。’蓋謂與祭之子孫分昭分穆，如祖宗昭穆之序也。然合禘之時，同姓列於阼階，異姓列於西階，東西二階既分左右，則阼階所立之子孫，又安得以分左右為昭穆，如祖宗昭穆之序乎？且既以昭穆為序，而又為之序爵，則爵高者居上，爵卑者居下，而昭穆之序有時乎紊矣；既以爵為序，而又為之序賢，則能者居上，否者居下，而爵位之序有時乎混矣，又何其自相牴牾也。説者謂：‘序昭穆，同姓之事；序爵，異姓之事。至於序事，則雖合同姓、異姓而言，然有宗祝之事者别在一位，各以其事為序，其無事者列在兩階，同姓則以昭穆為序，異姓則以貴賤為序。’此言果得經旨否？
臣對曰：同姓、異姓既分東西，則一階之内固難以左右分昭穆。按家禮，主人居左，主婦居右，而尊長居前，卑幼居後，則此亦恐當以前後為昭穆，而非如祖考之以左右為别也。昭穆與爵之分屬同姓、異姓，不無意義。蓋助祭衆賓固不可以昭穆言，而羣昭羣穆亦不可專以爵秩定尊卑。然異姓而在子孫之列，則自當以昭與昭齒，穆與穆齒，而昭穆之序不可亂矣。同姓而有爵秩之品，則亦當以昭穆同則論爵，爵同則論齒，而爵秩之序不可闕矣。至若序賢，則宗祝有司之事，各以其事别設一位，其餘無事者方可論昭穆與爵秩矣。然則昭穆之序不可必專屬於同姓，序爵之禮不必獨言於異姓，而羣昭羣穆、曰爵曰賢，各有攸當，恐無混紊牴牾之弊。
御製條問曰：諸家皆謂‘序昭穆’專言子孫之昭穆，至於祖先昭穆，自其立廟時已定，不待祭祀時序之也。此説恐未必然。或問論昭穆之制曰：‘宗廟之制，但以左右為昭穆，而不以昭穆為尊卑。故五廟同為都宫，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序；一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而内有以各全其尊。必大祫而會於一室，然後序其尊卑之次。’據此，則左右之序雖已定於立廟之初，而尊卑之次則又必待於祫祀之時，豈可曰祭祀之時更無序昭穆之事耶？然則此章所謂‘序昭穆’，不徒指子孫昭穆，實兼陳主位次而言。章句所以先言宗廟之昭穆而後言子孫之昭穆者，蓋亦此義也。未知如何？
臣對曰：‘序昭穆’一句，後來諸儒或以為全主生者而言者，似矣。蓋五廟都宫、一世一廟，固有已定之昭穆，昭常在左而東向，穆常在右而東向，固無待乎序之。然至其大祫於太廟之室中，則羣昭入而列於北牖下而南向，羣穆入而列於南牖下而北向。昔之各專其尊者，今焉相為尊卑，移動位次，變易向背，則南北之序於是乎定矣，尊卑之序於是乎定矣。宗廟之禮莫重於此，正不應於此闕略，而況朱先生章句直以為‘有事于太廟’云爾，則此章之禮又似全指祫祭等禮而言，豈可以‘序昭穆’一節專屬乎子姓，而不及於祖考位次乎？諸儒之論恐失照管。而聖問中‘實兼陳主位次’者，正是發明先儒未發之旨，誠不勝欽歎之至。
御製條問曰：此章首節既以武王、周公之達孝引起，而此節又以孝之至為結，則‘踐其位、行其禮、奏其樂’皆當為武王、周公之事。然‘踐其位’一句，自武王而言則可，自周公而言則未可。故林次崖以為位字不獨為主祭者之位，凡助祭之人亦莫不有位，此其説似矣。而但‘其位’之其字指先王而言，則位亦當為先王之位。未知何以則可善觀而無礙也？
臣對曰：‘踐其位’一句，固不可言於周公，然竊觀文義，非徒此一句為然。行禮奏樂之行字與奏字，皆似指主祭者而言。若自周公而言，則如曰制禮作樂則可，而恐不可便謂之行禮奏樂。然則此三句，皆當指武王以後凡繼先王而主是祭者而言。而若其制禮作樂，使後之踐是位者能有以行而奏之，則皆周公之所以繼述也。故曰‘武王末受命，周公成文武之德’，非謂武王獨能踐、行、奏，亦非謂周公必能踐、行、奏，而要之無論為武王、周公之事。林氏之以位字謂助祭人之位者，恐涉穿鑿。
御製條問曰：禘之義有二。專言禘，則為五年大饗之禘，論語或問禘之説是也；與嘗對言，則為礿禘烝嘗之時禘，左傳‘烝嘗禘于廟’是也。此章之禘既與嘗對言，則當為時禘之禘，而章句引論語為解，而以為‘追祭太祖所自出’之大禘者，何也？若以‘治國示掌’之文與論語相似而斷其無異，則是有不然者。祭統曰：‘礿禘，陽義也；烝嘗，陰義也。’又曰：‘禘嘗之義大矣，治國之本也’，‘明其義者，君也’。夫既以礿禘烝嘗分言四時之祭，而又以禘嘗為治國之本，則此章之禘雖作時禘之禘，亦何害於‘治國示掌’之訓，而必引論語大禘然後為妥耶？
臣對曰：禘之有二義，先儒多有所論，程子亦以為禮文交錯。蓋王家祀典之重、報本追遠之道，莫有大於大饗之禘，則四時之有禘名，特因夏殷之舊而禮文交錯處耳。今以此章上下言之。始以修祖廟引起，其下備言四時祭祀之禮，而結之以‘孝之至’一句；此節復自郊祀上帝之禮而並舉宗廟祀先之義，又結之以‘治國示掌’一句。則推原祭祀之意，無所不極，於此政不應闕卻大饗之禘，而只言時禘之禘。又況嘗之一字兼舉時祭之一，則亦未嘗不以四時之正祭為無與於治國之本也。然則朱子之訓解禘字，雖不從左傳、祭統之説，而其義則實兼取之矣。朱夫子取舍精切之義，正在於此，豈可謂只因文句之大同而必因論語之文耶？