16_018第十三章

【第十三章】

御製條問曰：語類云，‘“人之為道”之為，如“為仁由己”之為；“不可以為道”之為，如“克己復禮為仁”之為。’朱子之意，蓋以上為字屬之學者，下為字屬之道也。然以章句所謂‘為道者厭其卑近’，‘而反務〔為〕高遠’，‘則非所以為道’之語觀之，則又似以上下為字並屬之學者。當以何説為定論也？
臣對曰：道不離於人，人之為道而遠人，則非但人不可以為道，道亦不可以謂之道。故語類以‘人之為道’之為屬‘為仁由己’之為，以‘不可為道’之為屬‘克復為仁’之為，一就學者説，一就道上説。此義甚精。而今按章句，義若相反，此深可疑。然而章句是從為道者一直説下，故下為字帶得上為字之意；語類拈出兩為字分貼輕重，則當以是説為定論。且章句‘非所以為道’一句，今若釋之曰‘非所以謂之道’，則亦與語類無異同。許東陽曰，上為字重，‘猶言行道’；下為字輕，‘猶言謂之道’。似得朱子之本旨。
御製條問曰：教導勸勉，誘掖薰陶，無往非治人之事，不獨待人之有過然後治之，而此必曰‘改而止’者，何也？或謂此改字如大學‘新民’之新，革其舊染之謂，非徒一言一行之改過也。此説果如何？
臣對曰：此改字如改過之改，而包得甚闊。是所謂未改失人道，既改得人道。夫人之所以為人之道，皆吾性分内所固有，苟其一毫有未盡，則將不免失人之道，而人不得以為人。君子之治人，使之改之也。改之如何？孝必十分孝，忠必十分忠，仁至於熟，義至於盡，然後方可謂能改，能改則盡其道矣。君子以人治人，譬如水之失其道而西流者，從西遮障，使得東歸便了，則斯非所謂改而即止者耶？然則君子所以教導勸勉，誘掖薰陶，無非所以使人‘有則改之，無則加勉’之義，而非至於至善恰好之地者，固未嘗有所止也，豈可謂略改而遽止耶？或者之以此改字看作‘新民’之新，語雖圓活，而亦未免説得較淺。
御製條問曰：横渠‘以衆人望人則易從’之説可疑。君子治人之心無間於自修之心，必以止至善為標凖，故曰‘大匠不為拙工改廢繩墨’，又曰‘中道而立，能者從之’。苟或為人之易從，而必望以卑近膚淺之事，則是乃苟且姑息之論，其所謂君子愛人之恕哉？解之者曰：‘衆人非謂庸衆之人，雖堯舜之聖亦在其中。’此又有未必然者。試以易從二字觀之，則横渠所謂‘衆人’畢竟是中人以下。若兼聖凡言，則聖人之盛德至善豈人人之所可擬議，而乃謂之易從耶？
臣對曰：‘以衆人望人’，只是經文‘以人治人’之義。夫人莫不有是身，身莫不有是道，即其性分之所固有，職分之所當為，而莫不循其當行之道。則君子之治人也，亦不過以衆人之所能知能行而望之於人也。然則此所謂衆人者，固未必庸衆之人，亦未必堯舜之聖。而有所謂‘孝悌，為仁之本’，又有所謂‘堯舜之道，孝悌而已’，則仁義禮智之常，忠敬孝友之道，皆此等人分内事。以是而責於人，則初非高遠難行之道，亦非卑近膚淺之事，而凡有彝倫之常者皆可以從之。人能盡衆人之道，則堯舜之道在是矣，初何嘗有拙工變繩墨，而亦豈遽以聖人之道責也耶？横渠此言，朱子以為似未穩，而其亦可見矣。
御製條問曰：‘以己及人’，聖人之仁；‘推己及人’，學者之恕，仁與恕自有淺深大小之别。而章句引張子‘盡仁’之語以釋‘忠恕’之義，何也？且忠恕二者，説者不一。或謂‘施諸己而不願’為忠，‘亦勿施於人’為恕；或謂‘施諸己而不願，亦勿施於人’，皆恕之事，而其實處即忠。當以何説為精也？
臣對曰：自然流出，不待安排者，聖人以己之仁；着力推致，便有折旋者，學者推己之恕。朱子曰：‘仁與恕只是争些子自然與不自然而已。^[1]’此可見仁恕之别。而章句引張子‘愛人’‘盡仁’之語者，蓋以恕是求仁之事，忠恕轉一過即仁。則其曰‘盡仁’，亦孟子‘求仁莫近焉’之意耳。且忠恕之論不一者，或者乃以‘不願’屬忠，‘勿施’屬恕。果如此説，則有所不願便可以忠，而反不能恕耶？此無足多辨。而‘施諸己而不願’，‘勿施於人’四句，只是一個恕之事，有個十分真實，故實能不願、實能勿施，則忠便在是，此所謂忠與恕離不得。而章句之必以忠恕二字連釋上下二句者，蓋以此也。後一説可謂精切。
御製條問曰：‘忠恕’與‘中和’同歟，異歟？忠為體而恕為用，忠存於内而恕行於外，則雖以忠屬中，以恕屬和，亦未為不可耶？首章言‘道不可離’而以‘中和’結之，此章言‘道不遠人’而以‘忠恕’結之，是必有精義之所在，可指陳歟？
臣對曰：‘忠恕’以心言，‘中和’以性情言。蓋天命之性渾然在中，其未發為中，已發為和。而是心之真實無妄，貫徹乎未發已發，存乎中者既忠，而施於外者便恕。則忠恕與中和，固自有别。程子曰：‘忠者體，恕者用，大本達道也。’陳氏曰：‘程子只是借大本達道四字言之，其意（固）〔自〕不同。’此説精矣。且首章述性命之原，而明君子戒謹之工無間於未發已發，則所以言‘道不可離’而以‘中和’結之也；此章承費隱之旨，而示學者入道之方不出於盡己推己，則所以言‘道不遠人’而以‘忠恕’結之也。立言之精義，恐在於是。
御製條問曰：‘所求乎朋友’二句，以上文例之則當曰‘所求乎朋友，以交人未能’，而乃變文言‘先施之未能’者，何歟？所求乎子，孝也；所求乎臣，忠也；所求乎弟，悌也；所求乎朋友，信也。而五品之中獨闕卻夫婦者，又何也？前後諸章皆以知行對言，而此章則獨以言行對言？此亦有各有攸當者耶？
臣對曰：朋友是同等人，非如君臣、父子、兄弟之各有等級，而彼之所以施於我，我之所以施於彼者，只是一間，則固當以所責乎朋友之施己者如此，而反求乎己之所以施朋友者如此而已。經文之獨於朋友而變文言‘先施之未能’者，此固道理之不得不然。而至於夫婦，則非責人反己可施之處也。夫不可以求於婦者責己，婦不可以求諸夫者及己。而若曰所求乎婦以事夫，則以我之為夫，而將求何人以事之乎？此章之言子臣弟友而獨不及於夫婦者，其非以是耶？且君子之道四，而莫不造端乎是，則前章之末獨言夫婦，而此章之末獨為闕卻者，亦可見精義之所在矣。前後諸章皆以知行對言，而此章拈出言行二字者，蓋以人之為道必自忠恕始，而忠恕之事固不外乎庸言庸行之間而已。此豈非立言之各有攸當者耶？