【第十一章】
御製條問曰：朱子嘗云，索隱，‘知之過’者，行怪，‘行之過’者；又嘗以鄒衍之推五行為索隱，陳仲子之廉潔為行怪，則索隱、行怪當分兩種人。然觀章句以‘深究隱僻之理，而過為詭異之行’二句總釋‘索隱行怪’，且於二句之間用一而字過接，則又若以二者並作一人之事者，何也？下文‘君子遵道’一節既是一人之事，則此章之‘索隱行怪’亦不必分兩種人。執此以究，則當以章句之釋為晩年定論耶？
臣對曰：索隱者必行怪，行怪者必索隱，索隱行怪祇是一人事。朱子之以知行言，亦不過以類分排，而知過者行必過，行過者知必過，恐不當分作兩人看。且以輯注所證言之，鄒衍之推五行，索隱底意多，故引以為索隱二字之解而已；仲子之居於陵，行怪底意多，故引以為行怪二字之證而已。豈可以鄒衍、仲子之非一人，而遂分索隱行怪為兩種人耶？章句要人如是解得，故必以一而字説去。而經文下一節亦以一人之事言之，與此節一人相對，則章句之為晩年定論，斷然無疑矣。
御製條問曰：索隱行怪，過於中者也；半道而廢，不及於中者也。然則雖以上一節為賢知者之事，下一節為愚不肖之事，亦無所不可耶？且知行二者交須共貫，半道而廢者未必不由於知之不及，而章句以為知足以及之者，何也？
臣對曰：索隱行怪，失之過，朱子以為賢知之過是也；半道而廢，失之不及，先儒以為愚不肖之不及是也。深求人之所不能知，過為人之所不能行，此非所謂賢知之過者乎？知未及乎真知，行未及乎力行，此非所謂愚不肖之不及者乎？且知行二者交須並用，半道而廢者，初既遵道而行，則纔着行字便可見知底意。蓋其始也，知有所及，行亦有始也；其終也，行之不力，知亦無終也。朱子於章句曰：‘知雖足以及之，而行有不逮。’又嘗曰：‘只為知處不親切，故守得不安穩。’此可謂互相發明。
御製條問曰：‘依乎中庸’之依字最好潛玩。依者，憑依、依歸之謂也。堯之執中，即此依也；舜之用中，亦此依也。以至顔子之拳拳，夫子之慥慥，無往非依中庸之事。苟或有須臾間斷，則便不可謂依。故章句曰：‘依乎中庸而已。’觀於而已二字，政可見離中庸一步便無可依之意。如是看，未知如何？
臣對曰：天下只有一條正路，中庸是也。聖人由之而行，是謂之依。此依字如‘依於仁’之依，而亦有不可離底義。堯舜孔顔皆是之依也，如禹謨之精一相傳，鄉黨篇飲食衣服，陋巷之不改其樂，何莫非依中庸一事耶？彼異端之學失其所憑依，馳騖於空空恍惚之域，無所依歸，則此可見離中庸一步地便無可依據處，其至矣乎！昔柳宗元乃以中庸為可以入堯舜之道，而又嘗有‘適於中庸’之語，則是不識聖人之所依者中庸也，豈可與語依中庸之義者哉？章句之着‘而已’字，可謂竭盡而無餘矣。聖問中推演發揮更無餘藴，臣不勝欽仰之至。
御製條問曰：章句云‘不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半道而廢，是以遯世不見知而不悔’。‘依乎中庸’一句，則必用則字斡轉；‘遯世不見知’一句，則必用‘是以’字斡轉。話勢相似而用字異例者，何也？
臣對曰：‘依中庸’句結索隱行怪，‘遯世’句結半道而廢，語勢雖若相似，而用字不得不異例。蓋索隱行怪與依中庸相反，不深求隱僻之理，則知可以擇善；不過為詭異之行，則行可以用中。故曰：‘不為索隱行怪，則依乎中庸而已。’不能半道而廢，非力行而成德者不能，成德然後方可以不易乎世，不成乎名。故曰：‘不能半道而廢，是以遯世不見知而不悔。’章句之於上句必着則字，然後可知不為索隱行怪者，自可以依乎中庸；於下句必着‘是以’字，然後可知不能半道而廢，故能遯世不見知而不悔。其斡轉之妙，自可見矣。
御製條問曰：此章以上十章，即此書之第二大節，朱子所謂‘子思引夫子之言’以釋首章之義者是也。試就經文參互較看，則不能無可疑者。戒慎恐懼，首章所以指示工夫之肯綮者，而以上十章何無一言發揮？天地位、萬物育，首章所以推論功效之極致者，而以上十章何無一言提及也？天命之性，專以本然言，而知愚賢不肖，則皆以氣質言之。中和之中，專以未發言；而時中用中，則皆以已發言之。祇見其相反而未見其相發，則惡在其釋首章之義耶？
臣對曰：此以上十章之發明首章之義者多矣。首章言戒慎恐懼，而下章言擇善固執，則其主敬之工一也。首章之位育言致中之極功，而下章之仁知言擇中之工夫，則其自然之效在是矣。知愚賢不肖之有過不及，各以氣質之偏，而皆非所謂本然之理，則此非發明天命之性者乎？時中、用中之無過不及，雖是已發之中，而莫非本於未發之中，則此非發明中和之中者乎？先儒嘗謂此上十章之論知、仁、勇，便是能存養以致中而天命之性立，省察以致和而率性之道行，而教亦在其中矣。然則通此十章之言，總是首一章所包之意，而亦可見相發而互契，豈可曰一言之無所提及耶？