【第四章】
御製條問曰：智愚屬知，則宜若為道之所以不明，而反以不行引起；賢不肖屬行，則宜若為道之所以不行，而反以不明引起者，何也？或問論此曰：‘知之過者〔既〕惟知是務，〔而〕以道為不足行，（而）愚者又不知所以行〔也〕，此道之所以不行也’，‘賢之過者〔既〕惟行是務，〔而〕以道為不足知，（而）不肖者又不求所以知〔也〕，此道之所以不明也’[1]。然則知者之知有時乎明道，而特行未盡耳；賢者之行有時乎合道，而特知未周耳。道之不行，專由於知愚之過不及，而無與於賢不肖；道之不明，專由於賢不肖之過不及，而無與於知愚耶？
臣對曰：順言之，則當以道之不明屬知愚，道之不行屬賢不肖。而若指其受病處言之，則所以不行，由於知之有過不及；所以不明，由於行之有過不及。夫以知之過、愚之不及謂道之不明，亦自説得，然終不若以不行言之為尤切；以賢之過、不肖之不及謂道之不行，亦自説得，然終不若以不明言之為尤切。孔子所謂‘我知之’云爾者，蓋以此也。是以下二章，即大舜之知而明道之所以行，即顔子之行而言道之所以明，便可見知行相須之妙。而既云行之過、知之過，則所謂知者已鑿，烏得謂之明道？所謂行者已差，烏得謂之合道耶？不明故不行，而賢不肖之於行既有過不及，則不可謂不行之專由於知愚；不行故不明，而知愚之於知亦有過不及，則不可謂不明之專由於賢不肖。儻所謂交互説者，非耶？
御製條問曰：‘人莫不飲食’一節，即總括一章處也。上文既以不明、不行對待為言，則似當於此節並舉知行以點綴關鎖，而‘鮮能知味’一句專言知而不及於行一邊者，何也？
臣對曰：上文説出知行二者，此獨言知字者，雖若闕卻一邊，而‘鮮能知味’一節大概是譬喻，則不當以此知字為對行而言之，知字只就此句内看得含知行二字之義。蓋以日用飲食譬道不可離之意，以鮮能知味喻知愚賢不肖之有過不及，以總結上文‘不明’、‘不行’之語，則知行之義兩備，固未嘗專言知而闕卻行也。先儒以為以明道為先，故專言知味，恐不當泥於知字也。
御製條問曰：‘鮮能知味’之義，可詳言歟？或因大學所謂‘心不在’，程子所謂‘飯從脊梁過’之語，以為不知五味之常，則説得較淺。或因張華辨鮓，師曠别薪，苻郎食鷄知棲、食鵝知色之事以明鮮能之義，則又説得較深。何以看則可不失取喻之本旨耶？
臣對曰：臣於大學、程子之訓曾所覰得，而張華、師曠等事無以强解，又何敢論其取喻之深淺耶？蓋聖人引喻之義，不過是引此而喻彼，則今此‘鮮能知味’之訓，固不能以‘心不在’、‘飯從脊梁過’、‘辨鮓’、‘别薪’等語證解，而只當以飲食譬日用，味譬理，鮮能知譬人自不察，而其義亦圓活無遺矣。