【中庸分節辨議】
出權陽村入學圖説。
朱子分為四大節
自首章至‘索隱’章為第一節。已上皆論中庸，以釋首章之義。
自‘費隱’章至‘哀公問政’章為第二節。已上皆言費隱小大。
自‘誠明’章至三十二章為第三節。已上皆言天道人道。
卒章自為第四節。復自下學立心之初，推之以至於極。
饒氏分為六節
首章自為第一節。
自第二章至十一章為第二節。
自‘費隱’章至十九章為第三節。言費隱小大，至此章武王、周公而住。
自‘哀公問政’章至‘至誠無息’章為第四節，言天道、人道。自‘哀公’章而始，至此‘至誠無息’而住。
自‘大哉聖人之道’章至三十二章為第五節。自‘大哉聖人’章分言大德、小德，至三十二章而住。番陽李氏以為自‘大哉聖人’章至三十二章，以至德、至道分言之。
卒章自為第六節。
愚則妄謂總論大旨為三節，細分為五節。
首章言‘命性道教’，其下十章皆言中庸，以‘知仁勇’為學之事，推之極於‘遯世不悔’之聖。以孔子之事終之，為第一節。
‘費隱’章承上章‘君子依乎中庸’以言君子之道，其下由庸言庸行，推之自身，而家、而國、而天下，至於九經之目。以孔子之政終之，為第二節。
右二節由‘命性道教’而推之以道，言學者之功為多焉。然首章言中和，由體而達用。十二章言費隱，由用而明體。前節則主言君子擇守之學，後節則主言君子施措之事。兩節之首，皆提起‘君子’言之，是二節皆言君子之道，故其大旨一也。
二十一章言‘誠明性教’，而其下分言天道、人道，至二十六章而極於‘純亦不已’之天。
二十七章承上章‘文王之德’而言‘大哉聖人之道’，至三十二章而極於‘浩浩其天’之德。
右二節由‘誠明性教’而推之以德，言聖人之事為多焉。然自二十二章至二十六章，言天道章必言‘至誠’，言人道章必言‘誠’字，故饒氏、李氏皆以為言天道、人道，至二十六章而住。自‘大哉聖人之道’以下，饒氏以為言小德、大德，李氏以為大德、小德始現於‘仲尼’章，不應先言於此，當以此章‘至德、至道’分言之。愚則妄謂十二章言費隱兼小大，其下三章言費之小；‘鬼神’章兼費隱，包小大，又其下三章言費之大。以此例之，則‘大哉聖人之道’章言至德、至道，而包大小於其前，故‘愚好自用’章及‘三重’章言道之小而德在其中。‘仲尼’章兼包道德大小而言，其下‘至聖’、‘至誠’二章言德之大而包道在其中也。又此兩節皆言聖人之德，前節之首言誠，後節之首言聖人，其大旨一也。
卒章自為第五節。
學者問曰：中庸一書，朱子分為四節，饒氏分為六節，今子以為總論大旨則為三節，而細分為五，其詳可得聞乎？
曰：愚非敢僭為他説，以求異於先哲也，但合二説從其尤長爾。故自首章至十一章為第一節，自‘費隱’章至‘哀公問政’章為第二節。而‘誠明’章為第三節之首者，當從朱子，其論天道人道至二十六章而住。‘大哉聖人之道’章别為一節之首者，當從饒氏，既已僭著其説於前矣。竊謂前二節以道言，而皆極於孔子之聖，君子之實學也，故皆以其踐履而推行者言之，故學者之功為多焉。後二節以德言，而必極於聖人之天，盛德之極致也，故皆以其‘充積’而著現者言之，聖人之事為多焉。言道則必極於聖，言德則必極於天，故第一節言中庸而以‘知仁勇’推之，極於‘遯世不悔’之聖，孔子之事也。第二節言費隱，而以庸言庸行推之，至於九經之目，孔子之政也。言道而至於孔子，則君子之學無以復加矣。第三節言‘誠明’，而以天道人道推之，極於‘純亦不已’之天，聖人與天同德也。第四節言‘至德、至道’，而以小大推之，極於‘浩浩其天’之德，聖人與天無間也。言德而至於天，聖人之德無以復加矣。由是而觀之，則自首章至三十二章，總論大旨則不過言道言德，而細論立言之序，則當分為四節者，甚曉然矣。饒氏以為言誠而分天道人道，自‘哀公問政’章始，自當為論誠諸章之首，似亦得矣。然章句所謂引孔子之言以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致者，誠為確論。中庸以天與孔子作模範，故終始言天，亦終始言仲尼。今言舜、文、武、周公而不以孔子繼之，則非子思子終始標仲尼之意，以此書後章‘祖述、憲章’之言，及語孟之終，歷敍堯、舜、禹、湯、文、武而必繼以孔子者觀之可見矣。況此書每節更端之言，皆是子思子之自言，其下乃引孔子之言，不應中間一節獨用孔子之語以更端也。饒氏以為語意更端者，何哉？且言誠而分天道人道，雖自此章而始，然‘誠明’章乃承此章夫子之意而立言以更端，故又兼以天道人道而言，其下諸章始分而言之。若以‘哀公問政’為更端之首，則次章當言天道，又其次章當言人道，不必再兼舉而疊言之，然後分而言之也。大抵此書每節雖是更端，然亦必承前章而立言。故第一節終以君子，而第二節承之首言君子之道；第三節終以文王，而第四節承之首言聖人之道，則第二節之終言誠而分天道人道，第三節承之首言‘誠明’而兼天道人道者，又何疑哉？必若區分不相交涉，則言誠始見於‘鬼神’章，‘知仁勇’始見於第一節，而詳於‘哀公問政’，又將何以分屬歟？但謂言天道人道至二十六章而住。自‘大哉聖人之道’章别為一節，誠為朱子忠臣矣。至以‘大德、小德’分言者，李氏非之，而以‘至德、至道’言之。然饒氏以小大言者得之，而以為‘小德、大德’則未安。李氏以‘至德、至道’言者得之，而遺其小大則未備。故又必合二説而言之，然後其意始備矣。後生末學妄議先賢，狂僭之罪，無所逃避。然饒氏嘗為朱子忠臣，故愚亦願為饒氏之忠臣，幸諸同志恕其罪而教其不逮可也。
曰：子以首章‘命性道教’為前二節之首，二十一章‘誠明性教’為後二節之首，所言比類，可謂似矣。然首章，一篇之體要，其意當不止於第一節而已，故饒氏别為第六節以現其無不包之意。今子不之從，而但為第一節之首者，何也？
曰：首章之意雖無所不包，然其下十章皆論中庸以釋首章之意，至‘費隱’章又别更端，則不得不以首章冠於其下十章也。若分首章以為一節，以第二章又為一節之首，則非每節子思子自言更端之例也，又不可以釋首章之意者，自别為首也。且首章雖為此節之首，其意亦無所不包，猶大學‘明明德’雖並列為三綱而無所不統也。
曰：第一節言中庸，以德行言，第二節以庸德推之，則前二節似以德言。第三節言至誠之道，第四節言‘大哉聖人之道’，則後二節似以道言。且以‘苟不至德，至道不凝’之言觀之，則修德而後凝道也。今子乃謂前二節言道，後二節言德，何也？
曰：德者得於本然之體，而道則當行之用。德者得於踐履之實，而道則所履之事也。前二節言道而必以德先之者，所以明由其有是德而後有是道也。後二節言德而必以道言之者，明由其有是道而知有是德也。若以學者言之，則入道而後積德，造道而後成德也。以成德言，則有是‘至德’，故能凝是‘至道’也。前二節多主學者言，故以道言。後二節多主聖人言，故以德言。此書大旨，始由體而達用，終由用而歸體。故前則言德而明其道，後則言道而明其德。卒章又總一篇大旨而歷言之，故始言入德，中言為學之道，終之以不顯之德。其立言之序亦可見矣。然章句以為‘至誠’之道非‘至聖’不能知，‘至聖’之德非‘至誠’不能為，實非有二物也。可謂盡矣。