【序】
人心惟危，道心惟微。
朱子曰：以道心為主，則人心亦化而為道心〔矣〕。如鄉黨所記飲食衣服，本是人心之發，然在聖人分上，則渾是道心也。答黄子耕書。〇人心自是不容去除，但要道心為主，即人心自不能奪，而亦莫非道心之所為矣。然此處極難照管，須臾間斷，即人欲便行矣。答鄭子上書。〇道心雖微，然非人欲亂之，則亦不至甚難見。惟其人心日熾，是以道心愈微也。答趙恭父書。〇陸子静亦自説得是，云：‘舜若以人心為全不好，則須説不好，使人去之。今止説危者，不可據以為安耳；言精者，欲其精察而不為所雜也。’此言亦自是。語類。〇唤做人，便有形气。人心較切近于人，道心雖先得之，然被人心隔了一重，故難見。道心如清水之在濁水，雖見其濁，不見其清，故微而難見。見‘尚書大禹謨門’，下同。〇天下之物，精細（者）〔底〕最難見，粗（者）〔底〕便易見。飢渴寒暖是至麤〔底〕，雖至愚之人亦知得。若以較細者言之，如利害，則禽獸已有不能知者。若是義理，則（尤）〔愈〕是難知。[1]〇微是微妙，亦是微昧。〇自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心。〇尤庵曰：退溪所謂‘人心是人欲之本’云者，甚精。凡物必有其本，凡所謂人欲之大者，莫如食色。夫‘紾兄之臂而奪之食’者是人欲，而原其本，則豈非由於飢欲食之人心乎？‘逾東家牆而摟其處子’是人欲，而原其本，則豈不由於精盛思室之人心乎？然推而上之，則人心雖曰生於形氣，而其實亦本於性命。所謂欲食思室之心，實本於愛之之理，若無愛之之理，則見食色而亦邈然無所動矣。故從本而言之，則性為人心之本，而人心又為人欲之本，故曰‘善惡皆天理’，又曰‘流而未遠有所濁’[2]。由末而言之，則人欲生於人心，而人心又生於性，故曰‘蛆生於醢，而害醢者莫如蛆’，又曰‘有濁之少者’，‘濁之多者’，‘卻〔只〕是原初水也’。然學者若不知天理之流而為人欲，而指人欲以為天性，則是真認賊為子者也。〇先曾祖考曰：統言，則七情是人心道心之總名也；分言，則七情之善底是道心，七情之惡底即人欲也，七情之可以善、可以惡底即人心也。可以善，故聽命於道心則善；可以惡，故流而為人欲則惡。
惟精惟一，允執厥中。
朱子曰：程子曰，‘“惟精惟一”，所以至之；“允執厥中”，所以行之。’如此，則所謂‘允執厥中’，正‘時中’之中矣；‘惟精惟一’，正是提綱絜領處。此句乃言其效耳。答趙致道書。〇此‘中’字，無過不及之中，初非未發之中也。答李時可書。〇‘中’字，於動用上説。然只云於動用上説，卻覺未盡，不若云於動用上該本體説。如何？答林充之書。〇‘惟精惟一’，是兩截工夫。‘精’是辨别得這個物事，‘一’是辨别了，又須固守他。若不辨别得時，更固守個甚麽？若辨别得了，又不固守，則不長遠。惟能如此，所以能合於中道。語類‘大禹謨’門，下同。〇‘惟精’是致知，‘惟一’是力行，不可偏廢。〇此自堯舜以來所傳，未有他議論，先有此言。聖人心法，無以易此。經中此意極多，所謂‘擇善而固執之’，擇善即惟精也，固執即惟一也。又如‘擇乎中庸’，是惟精也；‘拳拳服膺而弗失’，是惟一也[3]。又如‘博學之，審問之，慎思之，明辨之’，皆惟精也；‘篤行’，又是惟一也。（又）〔至〕如‘明善’，是惟精也；‘誠身’，便是惟一也。大學格物致知，非惟精不可能；誠意，則惟一矣。〇問：‘既曰“精一”，何必云“執中”？’曰：‘允字有道理。惟精一，則信乎其能執中也。’〇‘執中’是無執之執。〇栗谷以小注勿齋‘精一執中專屬動時’為病，退溪曰：‘當初舜説人心道心，皆就已發處言，故精一執中，皆因其發加工之事，未説到静時工夫。’
虚靈知覺。
朱子曰：性只是理，情是流出運用處。心之知覺，即所以具此理而行此情者也。以智言之，所以知是非之理則智也，性也；所以知是非而是非之者，情也；具此理而覺其為是非者，心也。此處分别只在毫釐之間。答潘謙之書。〇知覺正是氣之虚靈處，與形器查滓正作對也。答林德久書。〇問：‘知覺是心之靈固如此，抑氣之為耶？’曰：‘不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火，是因得這脂膏，便有許多光焰。’問：‘心之發處是氣否？’曰：‘也只是知覺。’語類‘心’門，下同。〇所覺者心之理也，能覺者氣之靈也。〇所知覺者是理。理不離知覺，知覺不離理。〇虚靈自是心之本體，非我所能虚也。耳目之視聽，所以視聽者即其心也，豈有形象？然有耳目以視聽之，則猶有形象也。若心之虚靈，何嘗有物？〇栗谷論小注趙氏釋知覺之説曰：‘知覺，恐不可如此釋。今衆人至於禽獸，皆有知覺。此豈識其所當然，悟其所以然耶？’退溪答曰：‘凡有血氣者，固皆有知覺。然鳥獸偏塞之知覺，豈同於吾人最靈之知覺乎？若夫衆人知覺，所以異於聖賢者，乃氣拘欲昏而自失之，又豈當緣此而疑人心之不能識與悟耶？’沙溪曰：‘“知其所當然，覺其所以然”，本出孟子注。蓋孟子所引伊尹之言，既以知與覺分而言之，此固有淺深之異矣。若此謂知覺，則只是不昏塞之意，故朱子嘗以知寒覺暖為訓。趙説恐非序文本意。’
或生于形氣之私，或原于性命之正。
栗谷答牛溪曰：人稟天地之帥以為性，分天地之塞以為形，故吾心之用即天地之化也。天地之化無二本，故吾心之發無二原。若來書所謂‘理氣互發’，則是理氣二物各為根柢於方寸之中，未發之時已有人心道心之苗脈，理發則為道心，氣發則為人心矣。然則吾心為二本矣，豈不大錯乎？其所謂‘或原、或生’者，見其既發而立論矣。其發也為理義，則推究其故，何從而有此理義之心乎？此由於性命在心，故有此道心也。其發也為食色，則推究其故，何從而有此食色之念乎？此由於血氣成形，故有此人心也云爾。非若互發之説，或理發，或氣發，而大本不一也。大抵發之者氣也，所以發者理也。非氣則不能發，非理則無所發。無先後，無離合，不可謂互發也。
雖上智止人心。
問：‘既云上智，何以更有人心？’朱子曰：‘掐着痛，抓着癢，此非人心而何？’語類，下同。〇問：‘聖人亦有人心，不知亦危否？’曰：‘聖人（專）〔全〕是道心主宰’，‘故其人心自是不危。若只是人心，也危，故曰“惟聖罔念作狂”’。見‘大禹謨’門。
天理之公止人欲之私。
先曾祖考曰：形氣之私、人欲之私，兩私字，其意差異。上私字，猶言我之所獨，如私親私恩之類，未及説到惡也；下私字，乃流而為人欲者，方始就惡上説耳。雖同一私字，而上言形氣，下言人欲，則其意自不得不别。
此書之旨，支分節解。
蔡虚齋曰：‘自首章至十一章為第一支，而析之為十一節。自第十二章至二十章為第二支，而析之為九節。自第二十一章至三十二章為第三支，亦析為十一節。第三十三章則獨為一支，不必拘於節解之有無。支者大支也，節者其中節段也。節豈在支外哉？如第二支皆申明第一支道不可離之意，第三支皆承第二支天道人道而言，第四支則通承上三支之意。此支分之脈絡貫通者也。如章句所謂“第一章，子思述所傳之意以立言”，“其下十章，引夫子之言，以終此章之義”，文雖不屬，意實相承也。’又云：‘此章承上章以起下章，此節解之脈絡貫通者也。非支分節解，則渾而無别，而義不明；非脈絡貫通，則散而無統，而意不貫。此二句一離一合言之也。’