【第一章】
天命之謂性止修道之謂教。
性道教三者，通乎人與物而言也。冠之以天者，明其大原之所自出也。兹三言者，本天而合人，主人而該物。而天人、人物之際，‘理一而分殊’、‘氣異而理同’者，亦已在於其中矣。〇觀於下文‘萬物育’一句，可知其該乎物矣；觀於‘道不可離’一句，可知其主乎人矣。蓋人與物同得此性，而偏全則異；同具此道，而通塞則異；同有此教，而詳略則異。同者，其理也；異者，其氣也。該乎物者，以其理之同也；主乎人者，以其氣之異也。
天以陰陽五行止所謂性也。注。
天者，理而已，太極之全體也。陰陽五行者，氣也。理氣混合，元不相離，故太極之體流行不息，而二五之氣為之經緯錯綜，萬物生生而不窮，所謂‘天以陰陽五行化生萬物’者也。‘氣以成形’之氣，即陰陽五行也；‘理亦賦焉’之理，即天也。語類曰：理者，天之體；命者，理之用。自其本原而言之，則有太極然後有陰陽，故言天於陰陽五行之上；以其生物而言之，則有是形氣而後是理具焉，故言理於氣以成形之下。其立言次第至為精密，而先儒以豈有先理之氣為疑，則豈未深究乎一天字之義歟？〇‘氣以成形，理亦賦焉’八字，可見渾融無間之妙。蓋物之成形，以氣之聚；而氣之所聚，理在其中，即所謂‘理亦賦焉’者也。非是生物之前理與氣各在一處，及到氣以成形之後始賦此理來也。〇‘天以陰陽五行’以下主乎天而言，故混人於萬物；‘人物之生’以下主乎人而言，故以人而統物。
率，循也。止所謂道也。注。
朱子曰：‘循字是就道上説，不是就行道人説。’又曰：‘性是個渾淪底，道是個性中分派底。’然則率者，非人率之也，率其性之自然，則於事事物物莫不各有當行之道。蓋仁義禮智，性之渾淪者也；仁義禮智中許多條理，道之分派者也。〇天命之性既無貴賤之别，則率性之道宜若無彼此之殊，但以其形氣不同，而不能無偏全通塞之異耳。人得其形氣之正，故其性全而其道通，循其自然，則在子為孝，在臣為忠，以至百事百為，莫不皆有當行之路焉；物得其形氣之偏，故其性偏而其道塞，於天命全體蔽隔不通，而一路所通者，不過如鳥獸之僅有知覺、草木之僅能榮悴。然則偏全通塞，皆氣之為，而天命本然，固未嘗有異也。是以或問云：‘虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有别’，‘可以見天命之本然，初無間隔’。蓋此數者之性，本非仁義禮智之或存而或亡也，特以形氣所偏不能通其全體，而一點光明反從偏氣上發見，有如隙中之漏日也。飛潛動植、芸芸萬類，雖各循其性而所通不同，然原其本則皆不外乎健順五常之理。此所以理一分殊者也。〇或曰：‘章句於性與道并舉人物，而又必下“各得、各循、各有”字者，豈非所以明人與物之本自不同者耶？’曰：‘此三言之訓，皆主人而該物，非以人與物對舉而并言也。是以以物係人，又下各字，以明天命大本一體均賦，故人物之生，各得其理而性無所不具，各循其性而道無所不在也。然其曰“健順五常之德”，其曰“日用事物之間”者，乃是專主乎人，而非並乎物也。則“理一分殊”之妙，又可見矣。且各者，乃非一之謂，非不同之稱。今不暇遠引他書，只如十三章注“所以為人之道，各在當人之身”，其果以為不同者耶？’〇經文性道教，以人言而物包其中；章句物字，特發經文之所包者，而其主乎人，即本經文之意也。後之讀者不察乎此，而只見‘人物’字，便認以人與物對舉而并言，故其為説不勝紛然，可謂不失子思、朱子之旨乎哉！
修，品節之也。止禮樂刑政之屬是也。注。
章句三言之訓，雖皆主人而該物，然性道者，‘天理之所同得’，故皆以‘人物’字發其端；教則純是人事，故專就人説，而物亦該乎其中矣。章句此段退‘人物’字於下，又以或字代各字，則可知其專就人説矣。然推之於物，亦自可該性道，則均是一理，故曰同；氣稟則有萬不齊，故曰異。如馬牛之穿絡以制之，鞭策以督之，亦是裁其過不及之教也。或問曰：‘天命之性，率性之道，皆理之自然，而人物之所同得者也。人雖得其形氣之正，然其清濁厚薄之稟亦有不能不異者，是以賢智者或失之過，愚不肖者或不能及。’此與章句詳簡雖異，語意正同。則‘性道雖同’亦已該物，而‘氣稟’以下專就人説者，益可見矣。三言之義，章句之文略，或問之説詳，合而觀之，其義乃盡。後見尤庵説，正亦如此。〇或以章句不以自修訓修道，又不以戒懼慎獨為教，而汎舉禮樂刑政為可疑。其説驟看似然，而實則有大不然者。此三言者，皆以全體大用言，天命之性，率性之道，既兼乎人與物，則修道之教，亦豈止於自修其身乎？且孟子曰，堯舜‘由仁義行，非行仁義也’。自修二字，非可以語聖人也。蓋性道者‘天理之本然，而人物之所同得也’。然物則塞而不通，人亦拘於氣稟，不能有以全其本體。而惟聖人首出庶物，生知安行，能盡其性道，故因天理之本然而為之品節防範，使天下之人有以裁其過不及之差，物亦遂其生成之宜，是即所謂教，而其所以敷施之者，禮樂刑政是已。堯所謂‘匡直輔翼’，舜所命司徒典樂之教、士師之弼教，皆是物也。苟捨禮樂刑政，雖聖人亦何以為教哉？至若戒懼慎獨，固已在於教中，而但是由教而入者，説見或問。非修道而立教者也。以此當修道之教，則於全體大用不亦有所欠闕，而如盡人性、盡物性，九經、三重之屬，舉皆外於修道之教者耶？〇修道之教，聖人之立是教者，天道也；戒懼慎獨，學者之由是教者，人道也。其事雖殊，其為教則一也。非特戒懼慎獨，凡篇内所言聖人之道，賢人之學，無非教也。然則修道之教固已該戒懼慎獨，而戒懼慎獨不足以該修道之教也。‘自明誠，謂之教’，章句曰‘賢人之學，由教而入者也’，是則‘由教而入者’亦謂之教也。
蓋人知己之有性止所固有者裁之也。注。
此以性道教專就人説，則已上三段之主人而言者尤為分曉。若是對舉人物而并言者，則於此總括處何以只言人而不及於物耶？
道也者，不可須臾離。止恐懼乎其所不聞。
道不可離者，率性之謂也。但率性之道，通人物言；道不可離，專就人説，而物亦自該矣。蓋性具於心，道循乎性，而天地萬物之理，無不備於其中。所以致吾之中，而天地自位；致吾之和，而萬物自育也。苟非然者，天地萬物亦何與於吾人之中和，而必待此而位焉、育焉耶？觀於章句所云‘無物不有’，及或問所云‘以性言之’，則‘仁義禮智，而四端五典、萬物萬事之理，無不統於其間’者，可知矣。〇或云戒慎恐懼通貫動静，或云戒懼慎獨分屬動静。兩説固皆有據，而要當以分屬為主。何者？若只言戒慎恐懼，則固不可偏屬一邊，‘慎獨’之慎即是‘戒慎’之慎，則亦不可分作兩事。但以不睹不聞而係之於戒懼，則已專屬静時工矣；以獨而係之於慎，則已專屬動時工矣。蓋道體之具於心者，於動於静無一息之可離。故君子所以治心者，於動於静亦無一息之可已，是其通貫者然也。然以其工夫而析言之，則戒懼乎不睹不聞，所以存之於静也；慎其獨，所以省之於動也。動静雖非二心，而體用之分自殊；戒慎雖非兩項，而存省之方不同，各隨地頭、各有條貫，其不可滚合為一也明矣。是以章句於戒懼曰‘常存敬畏’，於慎獨曰‘既常戒懼’，以見其通貫全體，無時不然。而又以‘存天理、遏人欲’分屬動静兩邊，以至中和位育，節節相應，各有下落，正如一氣之流行，自成二氣之對待也。〇自此以下，皆以道而言也。然道不可離者，率性之謂也。戒懼謹獨，由乎教者也。大本達道，又兼言性道。致中和，則教在其中。蓋道者該乎性教，故言道則性教斯從之矣。
莫見乎隱止慎其獨也。
‘莫見乎隱，莫顯乎微’，大學所謂‘十目所視，十手所指’者也。大學小注盧氏説：‘為善於獨者，不求人知而人自知之；為不善於獨者，惟恐人知而人必知之。’此言亦好。然只以人之必知為莫見莫顯，則猶有為人之意矣。蓋隱微之中一念之發，人雖不知而我所自知，則此其為著見明顯，已無異於‘十目之視，十手之指’，可畏之甚也。況萌於心者，必作於事；動於中者，必形於外。此其理之所必至而不容已者，君子所以深以為戒，而必慎其幾也。〇此亦上文‘道不可離’之意。蓋道不可離，故於内外微顯無所不在。不睹不聞，由外而内也；莫見莫顯，由微而顯也。雖不睹聞，而必加戒懼；雖在隱微，而必加慎焉者，所以須臾不離於道也。觀乎‘慎獨’小注朱子説，則此兩節之皆以道言可知。饒氏所謂‘見與顯皆〔是〕此道’者，語殊未瑩。隱微見顯非道也，即其無間於隱微見顯者是道也。若以見與顯為道之所在云，則隱與微獨非道之所在歟？
細微之事，迹雖未形。注。
既曰‘細微之事’，則已是形於事為者，何以又曰‘迹雖未形’耶？豈以隱為思慮之發，微屬事為之動歟？曰：此與上節不睹不聞相對。不睹不聞，總言思慮未萌時；隱微，總言思慮初發時，皆非有二事也。所謂細微之事，即是一念之發。人之發念，勿論善惡，皆有事在，豈有有其念而無其事者哉？章句之釋隱，只曰暗處、曰幽暗之中，則其非為思慮之發明矣。
喜怒哀樂之未發止天下之達道也。
未發，應上文不睹不聞；發，應上文之獨。蓋上三節以性道教言，而主於道；下兩節以心、性、情言，而統於心。雖不説出心字，而喜怒哀樂之發、未發，即心也。道者，具於心者也，故其言戒懼慎獨，即心之動静也；心者，具乎道者也，故其言大本達道，即道之體用也。〇未發之中，即是天命之性，則不言惻隱羞惡四端之未發，而必舉喜怒哀樂七情之未發，何也？曰：程子曰，‘其未發也，五性具焉’，‘外物觸其形而動於中’，‘而七情出焉’。然則七情者，乃五性之動也。所謂四端，就其中剔出善一邊而言者也。夫豈於七情之外别有四端哉？故以喜怒哀樂言者，總言其情之未發也。情有七矣，而只舉其四者，亦猶五常之舉仁義而自該禮智也。小注有以惻隱羞惡喜怒哀樂之未發為問者，則并舉四端七情而言。然其實則四端已包於七情之中矣。〇未發之體渾然在中，堯舜與路人一也，此即朱子説。故曰‘未發謂之中’，以見聖凡之所同也。至於情用之發，則便有中節、不中節之異，故不曰‘已發謂之和’，而曰‘發而皆中節謂之和’，以見善惡之所分也。蓋情者性之發也，性無不中，則情豈有不和者哉？雖其體用之全本自如此，而‘氣質之稟或不能齊’，故惟聖人為能全動静之德，而體即中，用即和；衆人常失之於動，故静不成静，既無以立其體，而發輒乖戾，用不能中節。是以君子必加存省之工，交致表裏之養，以至至静之中大本益固，應物之際一念無差，然後體用之全乃復其初。此所以次中和於戒慎之後者歟？〇或曰：‘心，氣也，即所謂氣質是已。清濁粹駁，本自不齊，故雖在未發之中，氣質之美惡不齊者固自如矣。’曰：‘心固氣也，然若止是氣質，則但曰氣質足矣，又何以曰心乎哉？然則心與氣質亦必有辨矣。蓋方寸之中，理氣妙合，五氣總會，故五理全具。而神在其中。神者，氣之靈，至虚至明，能知能覺，主一身而出萬化，是即所謂心也。故語其體用之全，則該誠神、總理氣、統性情、貫動静。一言以單指本色，則曰神曰靈而已。朱子於孟子“盡心”注曰：“心者，人之神明，所以具衆理而應萬事者也。”語類曰：“理與氣合，便能知覺。”曰：“心之理是太極，心之動静是陰陽。”曰：“心者，性情之主。”此皆兼言其體用者也。中庸序曰：“心之虚靈知覺，一而已。”語類曰：“心比性則微有迹，比氣則自然又靈。”曰：“心者，氣之精爽。”曰：“氣中自有〔個〕靈底物事。”此皆專言其本色者也，何嘗以氣質為心哉？夫清濁粹駁之不齊者，氣質也；清濁粹駁之中自有靈覺之神者，心也。惟其神也，故其體之全不以清濁粹駁而有所加損；惟其在於清濁粹駁之中，故其用之發不免有昏明善惡之異。是以語類有曰：“人須〔是〕掃去氣稟私欲，使（腦）〔胸〕[1]次虚靈洞徹。”語類説止此。心果是氣質，則掃去氣稟便無此心，尚安有（腦）〔胸〕次之虚靈洞徹者耶？若夫未發、已發，則氣機之動静而神之乘之也。然氣固有清濁之不齊，而清者易静，濁者難静，如貯水於器，亦自可見衆人之心紛紛擾擾、天飛淵淪，絶未有未發時者，正由濁氣之雜而無以静也。幸於斯須之頃，或清而静焉，則其本然之體與聖人無異。但不知所以存之，故瞥然亡失，依舊昏蔽。是以君子必戒懼乎其不睹不聞，致慎乎其幽獨隱微，以至表裏交正，動静無違。則方其未感於物也，一塵不起，萬理昭著，氣質之蔽，雲消霧釋，神明之體，鑑空衡平，是即未發之中也。周子所謂“無欲故静”，朱子所謂“氣不用事，故有善〔而〕無惡”者，此也。故於駁濁之雜而求未發之中，必不可得矣；於未發之中而求駁濁之雜，亦不可得矣。若如或説，則未發之中亦自有多少汙雜，而聖凡之未發又是天地懸隔，是豈可曰“天下之大本”也哉？’〇朱子論未發説，見於大全、語類者甚多。然其論未發之義，則當以答林擇之書為主。書略云：人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發則不可，言無主也。蓋常人之心雖或有無所思慮之時，苟無主宰之嚴肅，則必不免昏昧散亂，是即昏散之氣用事，而不可謂未發也。其論未發之境，則當以或問説為主。或問曰：‘至静之時’，‘以為坤卦純陰而不為無陽則可。而便以復之一陽已動為比，則未可也’。蓋萬感俱寂，一念不萌，坤卦純陰之象也；神明有守，知覺不昧，不為無陽之象也。其體用相涵，動静互根之妙，於此可見。語類一條，雖以復卦一陽之生并屬之未發，而恐未為定論也。答吕子約書又與或問説合。且未發云者，特其情之未發耳。至若耳目之用，自有所不能廢者。所謂不睹不聞，亦以事物之未接耳目而言，非謂聰明閉塞而無所聞見也。故或問云，‘未發之時’，耳之有聞、目之有見，‘當愈益精明而不可亂’。又以程先生‘當祭祀時，無所聞見[2]’之説為可疑，則其意尤明矣。〇慎獨固是省察之事，然苟不能窮理以致知，則何以察其中節不中節乎？故朱子曰：‘大本用涵養，中節則須窮理之工。’以此觀之，知與行并該於‘發皆中節’之中矣。〇此章雖不言中庸，而其意已具。天命之性，未發之中也；率性之道，發皆中節之中也；修道之教，裁其過不及以就於中者也；道不可離，可離非道，又包平常不易之庸也。蓋此書之作，本於夫子之言中庸，而其所謂時中者，乃行事之中，非性情之中也。然行事之中，實由性情之中，故子思於此特立一章，首發天命之大原，次述性（静）〔情〕[3]體用及工夫功效，所以闡聖言之本旨，揭一篇之綱領也。其不曰中庸而曰中和者，道固不可離，而其為平常不易，則必就行事上可見，非可見於性情上者，故衹説中和，以為中庸之張本。而第二章始引夫子之言，表出‘中庸’字，其意深矣。
致中和止萬物育焉。
此總結上文。中和者，性道之體用也。致者，教之事也。天地位、萬物育者，致中和之功效也。此聖人所以盡天命之全體，而為天地萬物之主者也。章首三言，本天而合人；章末三言，以人而合天也。〇章首雖起以天命之性，然一章所主皆是心也。語類曰：‘“天命之謂性”，即此心也；“率性之謂道”，亦此心也；“修道之謂教”，亦此心也；以至〔於〕“致中和、贊化育”，亦只此心也。’語類説止此。推此言之，戒懼慎獨，亦此心存省之工也；中和，亦此心體用之德也。此其為孔門傳授心法也歟？
自戒懼而約之止極其中而天地位矣。注。
戒懼乎不睹不聞，即是静存之工。而今曰‘自戒懼而約之，以至於至静之中’，則豈於戒懼之外别有所以約之，而不睹不聞亦有異於至静之中耶？曰：此以工夫始終而言。自戒懼而約之，言其工之始端也；至静之中其守不失，言其工之終極也。蓋戒懼之工已自乎睹聞之時，而約之云者，所謂“雖不見聞，亦不敢忽”者也；不睹不聞固屬於静，而至静云云，即其存養之熟，而大本之已固者也。總以釋經文一致字之意。
子思述所傳之意止充其本然之善。注。
‘述所傳之意’者，即序文所謂‘推本堯舜以來相傳之意’，程子所謂‘孔門傳授心法’者也。‘本原’者，天命之性；‘實體’者，率性之道；‘存養省察、聖神功化’，則修道之教在其中矣。冠之以道字者，以明三言之以道為主也。‘反求諸身而自得之’，謂反之於身以體道，而得之於心以成德也。‘去夫外誘之私’，戒慎之工也；‘充其本然之善’，中和之致也。蓋‘首明’以下，約子思之言而闡其要旨；‘蓋欲’以下，推子思之意而示以實工也。