【十二章】
費為道之用，隱為道之體，則二者分屬中和似無害，先儒亦多如此説。而朱子説有曰：‘和上自有隱，不必更以未發之中為隱。[1]’其意果如何？晦兄曰：‘費隱者，只是明此理之無處不在，故篇内專説費而隱在其中；如中和，則是未發已發、大本達道之名。就大本上，以其至静至中、誠不可掩者亦可謂之費，朱子所謂此時‘耳目當（益）〔亦〕[2]精明’者是也。又如古今人已皆致其中，亦可謂之費。而别有所以中之故焉；就達道上，以其事事物物無處不中者謂之費，而亦有所以和之故焉。細玩朱子下段所謂“得其名處雖是效，亦是費”者，可見得分曉。又於陳文蔚以誠為隱一語，益可見隱之一字終不可指擬牽譬説出來也。’按：晦兄説大意則是，但和之所以然即中也，惻隱之所以然，仁也；羞惡之所以然，義也。而今曰‘和上自有隱’云云，未知中外别有所以和之故耶？所疑正在此耳。
更詳：中和者，此心未發已發之名也。未發已發，則有時節、有分段也。若費隱，則只言此道之至廣而至微也。即物而費在其中，即費而隱在其中，無分段，無時節，朱子所謂‘即顯而微不能外’者是也。即惻隱而仁之理在焉，即羞惡而義之理在焉。今若以和為費、中為隱，則是已發之時隱不行乎其中，而必待此心寂然未發，然後方可謂之隱也，而費與隱成兩截事也。蓋道之所以然固是性也，然只是即此用而體不外焉云爾，若以動静分之，則便不可也。朱子之意正如此，觀其舉未發二字可見矣。晦兄説似有此意，而未能詳備，且其論大本處語欠明瑩，當曰‘天下萬物莫不有性，是中上自有費也；只此達道便無兆眹，是和上自有隱也’云云矣。體用二字，言之多端。自天地而言之，萬物之各正性命為用，而其所以然者體也；自人而言之，事物當然之理為用，而其所以然者體也。若愚上款説，只就下一截而論之耳。○又以中和並言之，則若動若静，理無不在者，即費也，所謂‘太極之有動静，〔是〕天命之流行也’；只以中言之，則萬理該貯，粲然昭著，亦可謂之費，所謂‘即體而用在其中’也。
舊嘗疑栗谷‘當然為費，所以然為隱’之説，以為費隱只是一個物事，而當然、所以然，則所就而言之者自有分别云云。又引朱子‘（即）〔只〕此當然之理，沖漠無眹’之説，以為當然固是費，而隱亦不外乎此，何必别以所以然為隱乎？以此質於陶庵，雖被開釋，而終未解惑矣。向在華陽，累日血戰，始看得當然、所以然不嘗離處分明，覺得前日所疑者自是不必疑者，而朱栗二先生説初無一毫差互也。蓋前日但知費隱之非二物，而不知當然、所以然之亦非二事也。天下義理，其可易言之哉？
天地所不能盡，亦謂理之所有者耳。如當寒而寒，當暑而暑，作善降祥，作不善降殃者，常理也。而若或當寒而暑，當暑而寒，作善而降殃，不善而降祥，則理之變也，而人所憾於天地者也，以此為天地所不能則可也。至於天之形載，地之生覆，乃理之所必無也，而亦以為天地所不能，何也？此甚可疑。若如此説，則天不獨為天之事，必兼行地之事，然後方可謂盡道；地不獨為地之事，必兼行天之事，然後方可謂盡道矣。恐無是理。未知如何？
更詳，此非謂天必覆而又載，地必載而又覆，然後方盡其道也。亦曰‘生覆者理也，而地不能焉；形載者亦理也，而天不能焉。天地之所不能，理無不在’云爾，與寒暑災祥之説及聖人有所不能之義稍别。
孔子不得位，謂之人所憾於天地可也，謂之聖人所不能亦可也。
‘必有事焉而勿正’，所以存此心也。此心既存，則全體呈露，妙用顯行，東邊去也是這個，西邊去也亦是這個，朱子所謂‘鳶飛魚躍，觸處朗然’，‘左來右去，盡是天理，如何不快活’者也。若於此默會，則程子所謂‘同活潑潑地’者，不待推究而自然昭著於心目之間矣。見聞言語，儘不干事也。
朱子答林擇之書曰：‘“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，則此心卓然，貫通動静，敬立義行，無（往）〔適〕[3]而非天理之正矣。’又曰：‘既不為老子之無為，又非有所作為，此便是天命流行，鳶飛魚躍之全體。’止此。深味乎此，則‘同活潑潑’之意可見矣。孟子或問曰：此所以形容天理流行，自然之妙也。蓋無所事而忘，則人欲之私作；正焉而助之長，則其用心之過亦不免於人欲之私也。故必絶是二者之累，而後天理自然之妙得以流行，發見於日用之間，若鳶之飛而戾於天也，魚之躍而出於淵也，若曾點之浴沂風雩而詠以歸也。自天地而言，則鳶魚即是事物；自人而言，則事物即是鳶魚。此非强相引譬，天人之間一理而已。‘樂則生，生則烏可已’，程子之言信矣。
‘君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地’，此只是近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地所不能盡之意耳，非君子用功之事也。朱子曰，此‘只是（再）[4]疊説上文’。而其答胡伯逢書曰：‘此君子之道所以造端乎夫婦之微密，而語其極則察乎天地之高深也。然非知幾慎獨之君子，其孰能體之？’止此。蓋造端夫婦只是汎言道體，而君子體之乃下一截事也。然則經文兩‘夫婦’字只是一意。沙溪、谿谷於此深致疑焉，竊所未喻。