【第二章】
問：‘第二章始以君子小人分言者，何也？’曰：‘此言體中庸者為君子，反中庸者為小人也。蓋所以明中庸之不可不為也。’周赫。
問：‘首章言本體之善，故不分言君子小人。此始兼論氣質，故分别君子小人也。’曰：‘此章“君子之中庸、小人之反中庸”，及下章“民鮮能”，固是言氣質也，然首章“修道之教”亦已言氣質也。’
宗甲問：‘朱子於篇題既釋中庸之義，而於此復釋之者，何也？’周赫曰：‘篇題之中庸，書名也，故各釋二字之義。而此章之中庸，中庸之道也，故合釋之，而又益之以“天命所當然，精微之極致”二句。朱子之隨文釋義，各當其可，率皆類此。’
問：‘精微之義。’曰：‘精者不粗之名，微者不顯之謂。然精則微，非兩個對待底。’宗甲。
問：‘語類炎問“時中”，曰：“從來也只有六七個聖人把得定。”六七個聖人指誰也？’曰：‘六七云云，言其大略也，則不可的指某某以充其數也。此蓋指禹、湯、文、武、周公、孔、孟等聖人而言也。’
問：‘愚迷之意，則小人而不至於無忌憚者，似是小人中稍善者。而語類曰：“其有忌憚、無忌憚，只争個大膽小膽耳。”以此觀之，則小人之有忌憚者，反是小人中庸劣者。如何？’曰：‘然。然猶知忌憚，而為惡較得些，則其視無忌憚者猶為稍善也。’
問：‘集注君子則言德，而小人則言心者，何也？’曰：‘德則行道有得之名，故於君子言之；心則有善有惡之物，故於小人言之也。’周赫。
問：‘“中無定體”者，何也？’曰：‘時有萬變，事有萬殊，當此時此事而為中者，於彼時彼事則不得為中，此所謂無定體也。’宗甲。
問：‘中只是道也。道無物不在，無處不有，此非所謂“中無定體，隨時而在”者乎？’曰：‘中者，所以名道理精微之極致也，不可直以中為道也。譬如天圓地方，所以形容天地之體也。以天為圓則可，若以圓為天則不可；以地為方則可，若以方為地則不可也。’
問：‘先儒以中庸謂道之準的。準的之義未詳。’曰：‘準，韻會“平也，均也，度也”，又“則也”。漢律曆志為揆平取正之器。的，韻會“明也，實也，端也”，字會“射侯中正鵠”。’福臣。
問：‘中是道之體乎，用乎？’周赫曰：‘道兼體用，而中為體，和為用。’先生曰：‘未發之中是體，時中之中是用。中字兼中和之義。’
問：‘“君子知其在我，故”下只言戒懼，不言慎獨者，何也？’曰：‘首章之戒慎恐懼自是通動静而言之者，故雖不言省察，自在其中也。’宗甲。
問：‘“君子知其在我、小人不知有此”，“在我、有此”之義，同乎否？’或曰：‘似無分異。’周赫曰：‘“知其在我”者，知其性道本具於己而無待於外之意也；“不知有此”者，不知其人性皆善而渠亦固有之意也。於其“知其在我”也，可見其以為己任之意矣；於其“不知有此”也，可見其昏愚泄泄之意矣。其義各自有别。’周赫。
問：‘語類曰“以中對和而言，則中者體，和者用”，“以中對庸而言”，則“庸是體，中是用”，其下又曰“以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用”。以上段以中對和、以中對庸觀之，則庸為體，中與和俱為用；以下段以中和對中庸觀之，則中和為體，中庸為用。何也？上段對庸之中是指已發之中，下段對中庸之中、中和之中是指未發之中故邪？’曰：‘“以中對和而言，則中者體，和者用”，以性情言之；“以中對庸而言”，則“庸是體，中是用”者，以義理言之。朱子之説已自分明，無可疑也。至於“以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用”者，蓋中和即性情之德，是得於天之本然也，故謂之體；中庸則以德行言，是見諸人之行事者，故謂之用也。前後之言各有所指之地頭，不可以一概論之也。’宗甲。