【序】
勿齋程氏曰：‘虚靈，〔心之〕體；知覺，〔心之〕用。[1]’
虚靈知覺體用之説，已見上。
格庵趙氏曰：‘知是識止所以然。’
趙氏專以此知覺為精深者，固已偏矣。栗谷又欲專以粗淺者言，退溪又以趙氏説為是，恐當兼淺深精粗看。此所謂知覺者，即道心之謂也。知寒暖，識飢飽，固是人心之粗淺者；而識其所當然，悟其所以然，又豈外於道心之精微者乎？專以粗淺言，則遺道心也；專以精深言，則遺人心也，恐不可執一而廢二也。
雲峯胡氏曰：‘生是氣已用事止言之。’
人心道心，皆在氣用事時方分。氣用事以前，則人心道心之名俱無矣。人心傍因形氣之私而發，故曰生；道心直自性命之正而發，故曰原。胡氏之説似以人心道心作先後看，又以人心之發專屬氣之用事，道心之發專屬理之不雜乎氣者，判理氣而二之，恐未安。栗谷先生以人心為氣用事，道心為氣不用事，專以氣用事為不好底，恐亦未安。朱子曰：‘未發之前，氣不用事，（故）所以有善而無惡。’對此而言，則已發之為氣用事可知，而氣用事之有善有惡又可見矣。蓋理無造作而氣有造作，故以其造作而謂之用事也。若以氣用事專作不好看，則道心獨非氣之造作者，而人心之以善發出者，亦可謂不好底乎？
新安陳氏曰云云。
‘賦命受性之初，便有道心’云者，語似未瑩。若改之曰‘有形氣之私，方有人心之發，故曰生；自賦命受性之初，便有道心之根，故曰原’，則庶乎可矣。
東陽許氏曰：‘人心發於氣止微而難見。’
許氏以人心為氣發，以道心為理發，而又以道心為存乎人心之中。此以人心道心分作理氣看，而後來互發之説皆原於此，讀者不可不辨也。
陳氏曰：‘人心道心止别識之。’
‘二者雜於方寸’者，謂二者皆出於心而迭相發見，故謂之‘雜於方寸之間’，非如理氣相雜之云也。陳氏以為‘是非判然，不相交涉’云者，似以人心道心看作理氣之相雜。而退溪亦因陳説，以為二者之發必相須而不能相捨，則恐非朱子之指也。二者有判然不相交涉者，如食色之心與見入井惻隱、過宗廟恭敬之心是也；有相交涉者，飲食男女之心得正，而人心即道心者是也。雖曰相涉，其意自别於理氣相須之説也。
雲峯胡氏曰：‘本心之正，即上文所謂原於性命之正者。’
胡氏此説極精。孟子所謂本心，以仁義之心言也；此序所謂本心，以道義言也。然則本心云者，皆主性命之理而言也。若遺性命，則便入於釋氏靈覺之心可善可惡者矣。儒釋之辨，正在於此。故朱子行狀辨當時學者流於釋氏之見，以為‘守虚靈之識，而昧天理之真’，其説可謂剖判至明也。今之學者有以靈覺之妙為本然之心而具得本然之性，血氣之稟為氣質之心而具得氣質之性。以心為有二副而性為有二體者，既全失儒家宗旨，而所謂本心者，又專捨性命而為言，則卻只是釋氏本來面目，豈不謬哉？