【第十二章】
問：‘費而隱’，注‘費，用之廣也。隱，體之微也’，何謂也？○答：嘗聞之，道，理也；費，言理之用也；隱，言理之體也。蓋理有體有用，凡言當然、自然、能然者，理之用也；所以然者，理之體也。或曰‘費，氣也；隱，理也’，非是。辨疑。○費，以理之用而言，然理之用何處見得？所謂理者，隨氣之流行而發見，故費之大小皆以其見於物者言，如鳶飛、魚躍之類可見。
問：‘鳶飛’，小注雲峯胡氏曰：‘中庸言道字，皆自率性之道説來。“費，用之廣也”，是説率性之道。“隱，體之微也”，是説天命之性。’栗谷以為非，退溪以為無害，二先生之説何如？○答：中庸一書，皆言道之體用。首節第一句‘天是體，性是用’，第二句‘性是體，道是用’。二節以未發對已發言，則大本是天命之性，道之體也；達道是循性之謂，道之用也。胡氏之説蓋出於此，而退溪謂之無害者也。然凡物皆有理，理亦有體有用。即於事物之上，而所謂理者發見昭著，是謂用之費也；其發見昭著之所以然，則非見聞所及，是謂體之隱也。不必更引率性之道之費，天命之性之隱也。若如胡説，則此章‘近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡’者，是謂率性之道，而其道之所以然，則天命之性也。十三、四、五章‘費之小’者，十六章‘包大小’，十七、八、九章‘費之大’者，皆率性之道，而其道之所以然，則天命之性也。是則以道為用而謂之費，以性為體而謂之隱，恐非章句之意也。子思曰‘君子之道費而隱’，蓋道者，兼體用、該費隱而言也。費是道之用，隱是道之所以然而不見處。此非朱子之説乎？未見其費為道而隱為性也。恐當以栗谷説為正。
問：‘夫婦之愚、夫婦之不肖’，何謂也？○答：夫婦云者，以居室之間，人事之至近者而言。愚不肖云者，以其居室之間，人事之一端，雖愚不肖，有能知能行者而言也。蓋以夫婦之近對言聖人天地之遠也，以愚不肖之‘與知、與能’對言聖人之有不知、有不能，天地之有所憾也。蓋言近者、小者、遠者、大者，道無所不在，所謂費也。
問：聖人‘所不知、所不能’，或以為隱，何如？○答：皆費也。章句自‘君子之道，近自夫婦’至於‘其小無内’，皆謂之費也。小注朱子曰：‘舊來多將聖人不知不能〔處〕做隱説，覺得下面都説不去。’
問：‘及其至也’，何謂也？○答：非謂道自近積累而至於遠也。蓋自道中之一事，至於聖人有所不能盡也，是所謂‘及其至也’。
問：‘天地之大，人猶有憾’，何也？○答：皆費也。天地豈不是大哉，然有所未盡者，章句所謂‘覆載生成之偏’是也。蓋覆者，道中之一事也；載者，道中之一事也。然天覆而不能載，則不能盡道中之事也；地載而不能覆，則不能盡道中之事也。生成、寒暑、災祥亦然。此章句所謂‘天地之所不能盡’者也。
問：‘天下莫能載焉、天下莫能破焉’，退溪曰‘極天下之力莫能載焉，極天下之智莫能破焉’，又曰‘道無限量，亦無形樣’。辨疑。或曰：道之體固無限量，亦無形樣。然此言大小者皆謂費也，則以道之寓於物者而言也。道在於物之大者，則其道大；道在於物之小者，則其道小。故十六章下注曰：‘體物如在，則亦費（也）〔矣〕。此前三章，以其費之小者而言。此後三章，以其費之大者而言。’又於二十七章釋‘洋洋乎！發育萬物，峻極于天’，曰‘此言道之極於至大而無外也’；釋‘優優大哉！禮儀三百，威儀三千’，曰‘此言道之入於至小而無間也’。其義可見也。蓋道之體無大小，而其用之見於物者有大有小。以言其費之大者，則雖天下之人共載之，不能盡載也；以言其費之小者，則雖天下之人共破之，更不容破也。所謂‘不能載、不能破’者，特言其大小之至也，非謂無形樣，故不能破也。且以力智分屬載破，似未易曉，此説何如？○答：或説似然，更詳之。
問：‘語大、語小’，章句曰：‘其大無外，其小無内，可謂費矣。’夫費者，以理之見於有形之物而言，則所謂大者以天無外，故道亦謂之無外也。然此章曰天地猶有所憾，則是天地不足為大，而道在於天地之外又無外也，奈何？○答：章句所謂‘聖人天地之所不能盡’者，特言其道之大也。若於天地之外更求其無外者謂之大，則不幾於窈冥昏默，至於捕風捉影之歸乎？是故二十七章‘洋洋乎！發育萬物，峻極于天’，注曰‘此言道之極於至大而無外也’，初未嘗言天地之外更有無外之道也。陳氏曰：‘道體之大〔處〕，流動充滿乎天地之間而無所不在。蓋極於至大而無外也。’饒氏曰：‘是氣之所充塞，即此理之所充塞〔也〕。此言道之大用全體極於至大而無外有如此者。’觀於此數説，亦可以知‘語大’之旨矣。○朱子論鬼神之體物，曰‘只是〔這〕一個氣。入毫釐絲忽去，也是這陰陽；包羅天地，也是這陰陽’，‘有是理，便有〔是〕氣；有是氣，便有（理）〔是形〕’[1]。愚以朱子之説解‘語大、語小’之義，曰：‘只是一個理，入毫釐絲忽去，也是這道；包羅天地，也是這道。有是理有是氣，有是氣有是理。’所謂語大語小者，隨氣之入毫釐絲忽，而道亦謂之小也；隨氣之包羅天地，而道亦謂之大也。未知如何。
問：注‘其理之所以然’。○答：理有體有用，此所謂‘所以然’者，理之體也。
問：注‘舉全體而言’，是謂道之全體耶？○答：全體者，總合事之大小而言之也。蓋朱子曰：‘聖人大本大根處元無欠缺，只是古今事變，禮樂制度便也須學。’據此非謂道之全體，舉其夫婦道中之一事，並與聖人之所不知、不能而謂之全體也。
問：注‘覆載生成之偏’。○答：天能生覆而不能形載，地能形載而不能生覆，所謂偏也。辨疑。
問：‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，上下察也，此言察者，上文‘君子之道費’耶？○答：然。察，著也。鳶飛可見，則君子之道著也；魚躍可見，則君子之道著也。○又問：上下察，果是君子之道察也，則鳶魚自鳶魚，君子自君子，何可謂君子之道著明於鳶魚之上耶？○答：二十七章曰‘大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極于天’是也。朱子曰：‘洋洋，是流動充滿之意。’聖道發育，‘即春生夏長、秋收冬藏便是聖人之道。不成須要聖人使他發育’，‘“峻極于天”，只是充塞天地底意思’。以是觀之，亦可知君子之道充塞於天地之間，而鳶飛魚躍，觸處洞然也。蓋君子之道即天地之道也，先師所謂‘率性之道，與易一陰一陽之道本是一道’云者，亦此意也。夫君子之道無他，章句所謂‘日用事物當行之理也’。是道也，即率性之謂，則性非天命之謂乎？天命即所謂‘一陰一陽之〔謂〕道，繼之者善也’。所謂‘君子之道’者，非有君子然後始有道也，本有底自然之理，故在君子曰君子之道，在天曰一陰一陽之道，非有二道也。
問：注‘詩大雅旱麓之篇’。○答：本注，旱，山名。
問：注‘化育流行，上下昭著，莫非此理之用’。○答：化育流行，言鳶飛、魚躍也。‘上下昭著，莫非此理之用’，言上下察也。然鳶飛、魚躍，氣也。所謂‘此理之用’，亦隨其氣而昭著於上下也。朱子曰：‘鳶飛可見，魚躍亦可見，而所以飛、所以躍，果何物也？’蓋謂理也。
問：注‘喫緊為人處，活潑潑地’，何謂也？○答：喫緊，謂緊切也。為人，謂示人也。潑潑，謂活動貌。地，語辭也。
問：注‘讀者其致思焉’，亦程子之言耶？○答：新安陳氏曰，‘恐人只容易讀過，故引此語使讀者更加涵泳。又恐枝葉太繁，則本根漸遠，故引而不發，使學者於此致思焉。’據此，非程子之言而乃朱子之言也。程子本文可考。
問：‘造端乎夫婦’，與上文‘夫婦之愚、不肖’同耶？○答：上‘夫婦’言雖夫婦之愚、不肖，而居室之間，有道中之一事與知能行者也。下‘夫婦’言君子之道在‘夫婦居室之間’，‘人事之至近’而始著也。蓋其所指雖各有異，而言其居室之近則同也。
問：‘及其至也’，與上文‘及其至也’同義否？○答：同。
問：注‘結上文’，小注陳氏曰：‘“造端夫婦”，結夫婦與知能行及語小莫能破’；‘“察乎天地”，結聖人不能知行及語大莫能載，鳶魚上下察’。此説何如？○答：此結上文兩節之意。蓋‘君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡’。語小語大，無内無外，而此理之用上下昭著，故復言此以結之。若如陳氏之説，則‘語小’屬夫婦之與知能行，‘語大’屬聖人之所不能知行，語意恐未穩。
第十二章小注，朱圈者五段，墨圈者三段，朱圈中有黑點者四段。
問：注‘隱，體之微也’下小注‘或説形而下者為費’一段朱之，何也？○答：或説‘形而下者為費，形而上者為隱’，此則以氣為用之廣也，以理為體之微也。朱子答曰：‘形而下者甚廣，其形而上者實行乎其間，而無物不具，無處不有，故曰費。就其中形而上者有非視聽所及，故曰隱。’此則以形而上之用為費，以形而下之體為隱也，其朱之者非取或説也，蓋朱其朱子説也。今人誤以費為氣，以隱為理者多矣，故先師辨之甚詳。
問：小注陳氏曰‘此章就費隱上説，申明首章道不可離之意’一段，何以朱中有黑耶？○答：此有可考觀而不甚要切者也。竊謂此段當附於章下，不當附於此節之下。
問：小注‘新安陳氏曰’一段朱之，何也？○答：既曰‘斯道廣大之用，昭著於可見’，則是以道之用為費也。又曰‘其體藏於用之中’，則是以道之體為隱也。其發揮章句‘用廣、體微’之意而語益明白，故朱之歟。
問：‘夫婦之愚’，注‘君子之道’，小注‘新安陳氏曰’一段朱之，何也？○答：自‘夫婦之愚’至‘天下莫能破’一節，皆謂費也。‘在不言之表而不可見者為隱’，陳説正得朱子之意，故朱之歟。
問：注‘蓋可知可能’，小注朱子曰‘人多以至為道之精妙’一段，何以朱中有黑耶？○答：‘若是精妙處有所不知、不能，何足為聖人？不知、不能是没緊要底事，古今事變，禮樂制度便也須學’云者，有可考觀也。愚謂聖人固有所不知也，不知漆雕之未信而使之仕，不知顔淵之不死而以為死。其所不知者，非但古今事變、禮樂制度而已也。
問：小注‘夫婦之與知能行是萬分中有一分，聖人不知不能是萬分中欠一分’一段，何以朱之？○答：此説分明，使人易曉，故朱之歟。
問：注‘人所憾於天地’，小注‘新安陳氏曰’一段，何以墨之？○答：天覆而不能載，地載而不能覆；天生而不能成，地成而不能生，是謂所偏也。陳氏此段以為‘以天地之無私，而生成之物或有偏而不均’，非本注之義，故墨之也。
問：‘鳶飛戾天’，小注‘問“鳶飛魚躍，必氣使之然”。朱子曰“所以飛、所以躍者，理也。氣便載得許多理出來，若不就鳶飛魚躍上看，如何見得此理”’一段，朱中有黑，何也？○答：問者之意，以鳶飛魚躍為氣。朱子曰：‘理也。若不就鳶〔飛〕魚〔躍〕上看[2]，如何見得此理。’蓋其飛其躍者，理之所寓而見也；所以飛、所以躍者，理之所藏而隱也。其所以示人之意可謂精切也。但程子云‘若説鳶上面更有天，説魚下面更有地’，是言外之旨，而非初學所能理會，故以為不甚要切耶？未可知也。
問：小注‘問許多都説費處，卻不説隱處’一段，朱中有黑，何也？朱子所謂‘惟是不説，乃所以見得隱在其中’者，未詳其義。如何？○答：或人問不説隱，故其答如此。蓋謂不説處所以見得隱在於費之中，非謂不説所以為隱也。且舊來誤以聖人不知不能做隱之説，有可考觀歟。
問：小注‘三山陳氏曰’一段朱之，何也？○答：‘有一物必有一理，有已然者必有所以然者。鳶則天而不能淵，魚則淵而不能天，此其用也，已然者也。是必有所以然者以為之體，而體之隱初不離於用之顯也。’此則句句皆要切，故朱之歟。
問：小注雲峯胡氏曰‘中庸言道字，皆自率性之道説來。“費，用之廣也”，是説率性之道；“隱，體之微也”，是説天命之性’一段，何以墨之耶？○答：説見上。
問：章下小注雙峯饒氏曰‘始言中和’一段，何以墨之耶？○答：章句以首章為一篇之體要，以第二章‘仲尼中庸’以下十章為皆論中庸以釋首章之義，則道之在於吾心者，道之在於事物者，道之充塞天地者，其所以存養省察、致知力行之意，皆在於首章之中矣。饒氏以為首章言中和以見‘此道管攝於吾心’，第二章言中庸以見‘此道著見於事物’，是則以第二章對首章，以中庸對中和，以事物對吾心，與章句之説不同。夫‘“中庸”之“中”，實兼中和之義’，則其可以吾心之德專屬於中和而不與於中庸乎？和者，‘天下之達道’，‘天下古今之所共由’，則其可以事物之理專屬於中庸而不干於中和乎？又其説曰‘道不可須臾離，是無時不然；君子之道費而隱，是無物不有’，與章句説不同。且‘直内、方外’之分，亦是剩説。退溪、栗谷皆以為非。見辨疑。