孟子講義
【題 解】
孟子講義作者石禹鍾(一八四〇—一九二四)，號雲圃，本貫漢山。愛好學問，專心性理學，詳細生平無考。本書收録於其文集雲圃集卷一，是關於本文、大注、小注内容的問答，共五十七條。先記發問再簡略辨釋，大致上遵從朱子學説。(洪順錫)
問：孟子‘賢者而後樂此’章，小注南軒張氏曰‘孟子〔若〕答云〔賢者〕何樂乎〔此〕，則非惟告人之道不當爾，〔而〕於理〔亦有〕未完’，願聞至誨矣。
‘賢者樂此’之言，出於惠王愧恥之心矣。若折之以‘賢者無樂此’，是折惠王自新之心也。且惠王誤認不賢者樂此，而若不告以‘不賢者雖有此不樂’之理，惠王安得而解惑？
問：‘五十者可以衣帛’章，如孟子之説，則未五十者雖有帛而不敢衣，故集注斷然以為‘未五十者不得衣’。而内則曰‘二十’‘可以衣裘帛’，兩書所言不同，何也？
内則謂卿大夫之子，二十血氣始盛，可以衣帛也；孟子謂庶民五十血氣始衰，非帛不暖也。兩經立言雖異，自不相妨。且論語‘博施濟衆’章集注，程子曰：‘聖人非不欲少者衣帛食肉也，顧其養有所不贍耳。’亦可見未五十者亦無不衣帛之義也。
問：‘申之以孝悌’之申字，當通上句而看耶，只就下一句而看耶？
以文義推之，只就下一句看。而申有重復之訓，則承上起下之辭也。
問：‘君子遠庖廚’節，君子‘見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉’，則當以法制之而不食肉可也。若‘遠庖廚’而還食其肉，則恐非‘廣為仁之術’也。
集注曰：‘蓋人之於禽獸（也），同生而異類。故用之以禮，而不忍之心施於見聞之所及（也）。〔其〕所以必遠庖廚者，亦以預養是心，〔而〕廣為仁之術也。’噫！殺牲初豈聖人之心哉？不得已也。不忍之心生於見聞之所及，故為之不使聞見也。何害於‘廣為仁之術’哉？
問：‘王變乎色’章，好樂之恥不必甚於貨色，而貨色則自言其疾，好樂則至變乎色，何也？
貨色，大欲所在，故王心蔽固已深，不知其非。樂則非貨色之可比，故幾泯之本心猶覺恥其不正也。
問：‘王顧左右而言他’章，衛靈公視蜚鴻，而孔子行齊;宣王顧左右，而孟子不去。孔孟去就，似有不同矣。
孔子之於衛，則去之速；孟子之於齊，則去之遲。可謂去之遲速，不可謂去不去也。遲速亦有其義，不可一概論也。
問：‘二三子何患乎無君’章，太王此言是何等氣像，詩曰‘至于太王，實（是剪）〔始翦〕商’，若太王真有（剪）〔翦〕商之志，則與此氣像一何反哉？
‘不以養人者害人’，而棄國如弊屣，仁之至也；識天命之厭商，欲興一王之治，義之通也，其不容私心則一也。（剪）〔翦〕商之志，其氣像詎可與去邠相反哉？
問：‘不膚撓’以下諸事，養勇之功歟，養勇之效歟？正文所謂‘養勇’，似是工夫也；集注所謂‘必勝為主，而不動心者’，似功效也。未知當作如何看耶？
‘養勇’之養字，似專言工夫，而功效亦在其中矣。集注奚獨不言工夫功效也？
問：‘自反而縮’，似是‘以直養’以後事也。嘗觀尤庵説，則以‘自反而縮’為最初工夫，不敢遞從，如何？
‘自反而縮’是通貫始終，説最初工夫，固當不外‘自反’；而及其‘集義’之至，亦舍‘自反而縮’不得矣。若尤翁專屬於最初工夫，此是偏言底也，又屬於‘直養’以後，則失之太晩也。
問：‘敢問夫子之不動心’章，通數節連言七志字，而末段卻言一心字。蓋心有所之謂之志，心有所之，然後方可驗其動與不動，故連言七志字。而及其蹶趨而不知不覺之際有所動焉，則不但動其心之所之而已，並舉其心之體而動之，故意者言志言心，各有所主。尤庵以為‘七志字當以心字看’，似欠區别。未知如何？
尤庵所云‘七志字當以心字看’，蓋謂‘不動心’為一章骨子，而志亦心也，當以心字而看，使不相戾。然不若曰‘志乃心之用，則志亦心也’。
問：‘難言’章，充養浩氣，然後方能不動心，則不動心乃養氣後事，而尤是不易者也。今孟子於‘不動心’，則曰‘是不難’也；於‘浩氣’，則曰‘難言也’。所難者專在於浩氣，不在於不動心，何也？
朱子曰：‘不動心在勇，勇在氣，氣在集義。’以此觀之，不動心乃養氣後事，明矣。然告子之‘不動心’，無‘知言’之功，無‘集義’之事，‘冥然無覺，悍然無顧’，此所謂不難也。以集注觀之，浩氣所謂難言者，蓋其心所獨得而無形聲之驗，未易而形容云，則由是難言也。
問：‘至大至剛’章集注，自由‘其自反〔而〕縮’止‘充塞無間’節，‘自反而縮’，直養以後之功效也；‘直養無害’，反縮以前之工夫也。今集注曰云，蓋其意有若以反縮為直養工夫者然，可疑。
‘自反而縮’與‘以直養’俱是工夫，集〔注〕[1]無可疑，已詳於‘自反縮’條，今不復疊床。集注所謂‘惟其自反’一句，乃與‘得其所養’一句表裏相配，而不必分前後也。
問：‘集義所生’節，上言‘至大至剛’，以見此氣之體段；次言‘配義與道’，以明理氣之相助；終言‘集義所生’，以示養氣節文。此所謂‘序不可亂’、‘功不可關’者歟？
曰：得是矣。
問：‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長’節，勿忘則易於助長，勿助則近於有忘。勿忘、勿助，當何用工乎？
勿忘、勿助之間，正是難下手處。然實下工夫，則必有自得其要。程子以此形容‘鳶飛魚躍’，正好體認。忘之比則不耘苗也，助長之比則揠苗也，耘而不揠，則可知勿忘、勿助長之間自有用工處。朱子所謂‘正好着工夫’者也。
問：‘何謂知言’節，小注雲峯胡氏曰：‘此則似指告子之言，故專於其失者而知（矣）〔之也〕。’孟子於天下異端之言，無所不知也。楊墨、老莊之辭，權謀術數之説，皆是也，何必告子而已哉！只言失而不言得者，大底天下事，只有一個是與不是而已，若識得其不是底，則便能識得其是底矣。今雖專言其知其失，而知其得之意自在其中。胡氏説，恐不然。
胡氏説果未安。然上節辨胡氏之失則似得之矣，下節恐不然。凡天下之言，善者著而易知，不善者微而難知。此孟子所以專言知其難者，何必曰‘識得不是，然後識得是’耶？
問：‘不忍人之心’節，不曰‘不忍’，而必曰‘不忍人’者，雖萬物同生於天，而萬物之中，人與人為同類，而最相切者也。不忍之施，當先於人而後於物也。所謂‘仁民愛物’者，即是也。不然，則便是墨也。此時墨道方盛，惑世誣民，故孟子必加一人字，以示愛有差等之義，惟恐其近於墨氏。此亦憂世之深意也歟？
不曰‘不忍’，而必加一人字，以示愛有差等之義，以救墨氏之害，恐深得孟子之意。然孟子非但有意距楊墨然也，痛惜世主‘率獸食人’之禍，設此議論也。
問：‘三宿而出晝’節，‘孔子去齊，接淅而行，去他國之道也’，孟子之於齊也，亦非父母之邦也，至於‘三宿而出晝’，是何濡滯也？
孔子之於齊也，知其不可為而去之，故其去也速；孟子之於齊也，‘王庶幾改之，予日望之’，故其行也遲矣。
問：‘道性善’章，小注新安陳氏曰：‘充其性，即“擴而充之”之充。’竊念擴而充之，即學知之事。堯舜乃生知之聖，所性而有者也，豈待擴而後能之乎？集注所謂‘能充其性’者，猶中庸‘致曲’章‘惟聖能舉其性之全體而盡’之意也，於此着擴字不得。陳説恐為病。
集注‘能充其性’，如大學序‘能盡其性’，語意同。充即盡，盡即充矣。擴字恐不可言於堯舜之聖，陳説恐為語病。
問：‘道性善’，小注朱子曰：‘人不至堯舜者，是他力量不至。’力量亦是氣質也，人之不能為堯舜，若諉以力量不至，則是主張氣質太過，而終無可變之理。竊謂人不能為堯舜者，只坐於工夫之不至耳。如顔子不及孔子，只是工夫之不熟。朱子此説可疑。
〔知〕[2]日明則行益力，行日篤則知益明。故程子曰：‘識進則量進。’朱子何嘗教人以力量不至，而不使勉其智與行耶？人之工夫不進，實由力量不至。體認朱子之言，曰‘吾之所未至堯舜者，力量不至也。欲其力量有進，盍勉於致知力行也’，日孳孳不已，則變化氣質其不在此乎！朱子亦非謂力量不可變也，其謂‘無可奈何’者，特汎言其難。觀其下文便説‘當以堯舜為法’及‘只是本分’云者，亦可見。
問：‘曾子〔曰〕脅肩諂笑’章，集〔注〕謂曰：‘由此二言觀之，則二子之所養可知，必不肯不俟其禮之至，而輒往見之也。’以集注所言夷考二子之行，曾子則誠有是矣，子路則其仕於季氏與甯喜者，不可謂俟其禮而往見也。集注乃並舉二子而訓之如此，可疑。抑孟子所云只就二子之言而論其所養也，非及於行也，集注推衍訓稱之際，偶未至審也歟？
季氏與甯喜，皆是無父無君之人，而子路皆往仕之，不知止之，此固可疑耳。於交接之際，其禮之至不至，今難懸度。然朱子於此必有精度矣，不敢妄疑。雖季氏與甯喜，苟以禮至，則斯可往矣。觀於上文‘陽貨先，豈得不見’之意，亦可知也。子路之於二人，必有可往從之禮，故從仕耳，何可臆斷無其禮而往哉？
問：‘邪説暴行’章，‘園囿’、‘汙池’，當專屬於上之人看；‘邪説暴行’，專屬於下之人看耶？以邪暴下有‘子弑’、‘臣弑’等語見之，則恐當如此分排。
‘園囿’、‘汙池’專屬上，‘邪説暴行’通上下看似好，此無可疑。
問：‘邪説淫辭’章，‘浩然’章先淫而後邪，此章先邪而後淫。蓋‘浩然’章則言其病之相因，故先輕而後重；此章則闢其道之為害，故先重而後輕。所主各異，先後不同歟？
一則曰‘邪説誣民’，二則曰‘放淫辭，邪説者不得作’，三則曰‘息邪説，距詖行，放淫辭’，以此觀之，則别無義意。此章專以‘邪説’為主，觀上下文可見。
問：‘“責難於君”止“謂之敬”’節，恭主乎外，而所謂‘責難’者以事言，故謂之恭；敬主乎内，而所謂‘閑邪’者以心言，故謂之敬歟？
集注曰：恭，‘尊君之大’；敬，‘敬君之至’也。恭，或恐親於尊而不親於敬矣。
問：‘所欲與之，所惡勿施’章，大學論‘平天下’之道，而本之於‘絜矩’；此章言‘得天下’之道，而亦本之於此。兩句其意略同，而曾孟相傳之一致，於此可見。所謂治平之要道，不外乎是歟？
曰：諾。
問：‘不誠乎身’章，此注與中庸不同。中庸所釋大而深，此章所解小而淺。豈孔子則以中庸極功而言，孟子則以學者用工而言？經文所指其各不同，故集注亦隨而異歟？且下文集注訓誠字曰‘誠者皆實而無僞’，恐與中庸所訓‘真實無妄’不同也。
此注與中庸注雖有字句之異，而未見其義之不同也，有何淺深之可言乎？庸之‘誠之’，孟之‘思誠’，同一事也。若以孟之誠者為學者之用工，大失之矣。孟注曰‘思誠者，欲此理之在我者皆實而無僞，人道之當然也’，庸注曰‘誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人道之當然也’，義未嘗不同也。
問：‘至誠不動者，未之有’章，中庸‘致曲’章論誠，自形、著、明，極論至動、變、化，而此則只言動而不及變、化者，何也？或曰‘致曲’章小注朱子云‘顔子能變，孟子能動’，或曰‘動者，學者所可勉至，至於變化，則誠之至極，而非人力所可為’，故所以只言動耶？
集注末端曰：‘此章述中庸孔子之言。’若有異義也，何以訓之如此哉？蓋只言動，則變、化在其中矣。何必重言復言，而後可合於其義耶？
問：‘存乎人者’章，此不並舉善惡，只言惡不能掩，何也？蓋君子（粹）〔睟〕面盎背，望儼即温，不待觀而可知君子也。惟小人或嫺於威佞，觀其顔色易至於見欺，必察乎眸而後可辨其為小人也，故只稱‘掩其惡’者歟？
此章主惡者言，故只言‘不能掩其惡’。一節主意，重在辦小人也。但佞本訓口給，不當於顔色下得。
問：‘惟大人能格其君’章，小注饒氏曰：‘大人是伊周之徒。’伊尹是天民，恐不可以大人言，何如？
吴伯豐問：‘伊尹之於太甲周公之於成王，可謂能格其心者，然其效乃止於三年之後。孔孟之於齊、梁、魯、衛之君，終不能改於其德。若子房、魏徵，亦幸遇二君之好謀能聽耳。’朱子曰：‘雖有萬全良藥，必病者肯服，然後可責其效。若距而不信，吐而不納，固難責其已病之功。張良之於漢祖，乃智術相易；魏徵之於唐宗，亦利害相制耳。大人格心之道，恐非二子之所及也。’[3]觀此則可知朱子不以伊尹為大人也。
問：‘舜不告而娶’章，小注程子曰：‘堯既命之，瞽既知之矣，何論於告與不告也。’萬章篇，孟子何以曰‘帝亦知告焉則不得妻也’？若朱子説，則舜於娶歸之前亦嘗告之矣。豈可以受命時不及告，孟子遽然斷之曰‘不告而娶’乎？程朱子所訓，俱未免可疑。竊想思之，堯既以君命詔之，則瞽不敢防命，口雖應而心不然也。以舜之大孝，既知其父之心所有不悦，則必無順君命而咈父志之理也。此所以‘告焉則不得妻’也。無後之罪大，不告之過小，帝不命瞽舜不稟父，堯與舜俱酌義行權，以合於正。此所以‘不告而娶’也。如此看，則不告二字何損乎舜哉？集注引范説，以為‘父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人’。以此觀之，朱亦以舜不告，而祗引此以杜天下後世之籍口者耳。未知何如？
程子説已與本文不合矣。朱子説，容有此理。不告而擅受堯命，亦不害為不告也。既受而乃告，則事已垂成，瞽亦恐害他不得。
問：‘中也養不中’章，孟子先已言‘不教子’之義，於此復言養子之道，何也？
先慮‘父子相夷’而為之言，又恐天下後世為人父兄者遠其子弟，棄而不教，故於此又設養育之道，反覆言之。蓋責善則夷矣，不教則棄之。惟如此而後可以既無患乎相夷，又不歸乎棄矣。孟子之拈出此義，以繼公孫丑問答之後者，可見聖賢為天下深慮也。
問：‘當如後患何’節，君子之不言人之不善者，只為其道理合如此而已，非出於慮患而然也。孟子乃以後患為言，豈其有為而發，不平説道理歟？
‘人之不善’，有當言之時，有不當言之時。當言而言，雖罹禍患，君子固所不恤也，亦無怨悔也；不當言而言，便不是道理，終不免有悔也。意者孟子此訓，亦指其不當言而言，罹於禍患者發歟？
問：‘自得則居之安’章，大學曰‘安而後能慮，慮而〔後〕能得’，是‘得’在‘安’之後；此章曰‘自得之則居之安’，是‘安’在‘得’之後。蓋大學所〔謂〕[4]得者，至善也；此章所謂得者，得其理也。所指有淺深之異，故次第亦有不同歟？
大學之安也、得也，知與行也；孟子之得也、安也，皆行也。立言迥殊，固不可比而觀之。況大學則安、得之間又有一慮字，慮尚屬知，慮而後方言行，則安之在得之前，固也；孟子則‘得之’之後方言其所以處之安固，行之中亦自有先後，安之在得之後，又不可易也。曰至善、曰理，而分異之，則有病。當曰彼以行言，此以知言。
問：‘非其義也，非其道也’節，義者分别事理，各適其宜之謂。下文將言‘天下’‘千駟’、‘一介’‘取與’，則皆分别之事，故先言義而後言道也歟？
義者分别之謂，道者義理之總名也。萬章以‘割烹’為問，故其答之也以義為先。‘下文將言’以下説得是。
問：‘自鬻（而）〔以〕成其君’章，孟子平生以黜伯為己任，於百里奚既許以智又稱其賢，此乃孔子大管仲功之義也。如自鬻成君之有無，孟子何由知之，而為之辨如是哉？
奚雖是伯佐，而孟子灼知其汙不至此，故為之辨其無有也。
問：‘知穆公之可與有行也而相之’節，百里奚嘗佐秦穆，而秦在於文武發祥之地，行王於天下易於反掌，而纔止於成伯耶？
王、伯，在德，不在地。是以湯以七十里而王，文王以百里而王。蓋周自后稷，賢聖之君六七作，積德累百年，至於文王而有天下，其命惟新也。秦介在於戎狄之間，棄禮義，尚首功。而至於穆公而雖賢，世無積累之仁，身無帝王之德，若不得奚，伯亦不成矣。
問：‘舜、禹、益相去久遠’節，栗谷云‘遠’疑速字之誤，當從否？
栗谷以遠字疑‘速’之誤，以速字看，意甚好。然遠字既不至不成文，且經朱子而亦不以某字當作某字，則今難遽從。愚意以為舜禹之施澤於民久，道德之大，比於益而遠也。以此義看何如？
問：‘疏食菜羮，未嘗不飽’章，‘食云則食’下必曰‘雖疏食菜羮，未嘗不飽’，蓋惡惡食，人之常情，況國君乎？國君而不恥惡食，然後方可與有為，故孔子稱禹之德，亦曰‘菲飲食’。此所以必言疏菜，而以見平公之賢也歟？
集注曰：‘“不敢不飽”，敬賢者之命。’平公之尊賢，止此而已。恐此為正義。今雖云不恥惡食，然後方可與有為，然若考‘（不）〔弗〕與共天位、治天職’以下文，則非能有為者也。集注既釋以‘敬賢者之命’，不必參以他説。
問：‘以為不恭’節。有常職而食於上者，禮也；無常職而不敢賜於上者，分也。今若無其常職而輒敢受賜，則是踰禮也，犯分也。如是看，然後不恭之義方明白歟？
不仕而食，非禮也。非禮便是不恭，踰禮則犯分也。
問：‘以我為悦’、‘以長為悦’，兩悦字，未知何義？
‘悦’有便也、主也之意。於吾弟與秦人，則以愛吾弟為便、為主；於楚人之長與吾之長，則皆以〔長吾之〕[5]長為便、為主也。
問：‘非才之罪’章，集注曰：‘性既善，則才亦善。’程子曰：‘性即理也，理則堯舜至於塗人一也。才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。’何以知辨耶？
集注末段曰：‘程子此説才字與孟子本文小異。〔蓋〕孟子專指其發於性者言之，故以為才無不善；程子兼指其稟於氣者言之，則人之才固有昏明强弱之不同矣。’蓋氣質所稟雖有不善，不害性之本善；性雖本善，而不可無省察矯揉之功。孟子曰‘或相倍蓰而無算者，不能盡其才’者也。然則人才之善不善，都在於誠之至不至也。
問：‘平（朝）〔旦〕之氣不足存’節，上文則言‘平（朝）〔旦〕之氣’，下文則只言‘夜氣’者，何也？且所語‘夜氣’者，與‘浩然之氣’同耶，異耶？
‘平（朝）〔旦〕之氣’，是承‘日夜’‘所息’而言‘其（所）好惡與人相近也’；‘夜氣’承‘（朝）〔旦〕晝梏亡’來，而言不足存良心也，豈復有平（朝）〔旦〕之可論乎？‘浩然之氣’與‘夜氣’不同，‘浩然之氣’〔以〕盛大流行而言，‘夜氣’以湛然虚明而言。比如水之清者，夜氣也；流行無礙者，浩氣也。
問：‘患有所不避’節，不曰‘死有所不避’，而必曰‘患有所不避’，患之與死，大小迥殊，而孟子如是立言，何也？必曰‘患有所不辟’，欲人之不苟辟者先自患難始歟？
言患，死在其中，不必致疑於此等處也。
問：‘學問之道無他，求其放心而已’節。所謂‘求放心’，始以求之者，學問之初工；求而存之者，學問之極工。汎論‘求放心’，則可謂貫徹始終，然只就此章而言之，則恐指初學始求之事，如何？
栗谷曰：‘求放心，乃學者工夫之極處也。’退溪曰：‘求放心，淺言之則固為第一下手着脚處；就其極言之，則瞬息之間，一念小差亦是放。’二説恐是。本文曰‘無他’、曰‘而已矣’者，竭盡無餘之辭，而學問之極功也，何惟止於初學始求之事也？蓋始自工夫，至成就極處，而可通言求也。人之求放心，固是纔求便得。然得也有淺深，推其極，則雖至顔子地位，三月之後亦只是放。須是到達一間，然後求字方為結局耳。
問：‘苟為不熟，不（始）〔如〕荑稗’章。老氏、釋迦異端之熟，師曠、公輸一藝之熟者，俱可謂‘荑稗之熟’。如孔門游夏之徒，為仁未熟者，可謂‘五穀之不熟’也。然則以老釋、輸曠之熟，愈於游夏之未熟，可乎？孟子此言，雖出於勉學者為仁，而恐非抑掦之過乎？集注曰：‘不可以仁之難熟，而（敢）〔甘〕為他道之有成。’是亦深慮之發歟？
‘五穀’‘不熟，不如荑稗’，孟子正為為仁不熟者戒，非真以荑稗之熟愈於五穀之不熟也。博弈者‘猶賢乎已’，夫子正為無所用心者甚言其不可也，豈真教博弈也哉？蓋孟子之意，重在勉人必熟於仁，非真取他道之熟者也。讀此者，不以辭害義可也。
問：‘堯舜之道，孝悌而已’節。禹之事鯀也，不能諧以孝，以至於殛。先後聖，其揆似（經）〔逕〕庭有間也。
瞽瞍雖頑，不及害天下之生靈。鯀有才有位，而為人（岡）〔剛〕戾自用，不從上命，圮敗族類，治水九載，傷人害物，不可勝數，是以民怨而天誅，故舜從天命而殛之也，非禹不孝也。譬如陰崖寒谷，陽春到不得，禹孝化鯀不得。此與堯舜之慈，不能保其子同其義也。先後聖，何嘗異揆耶？
問：‘服堯’、‘誦堯’、‘行堯’節。此一節惟是汎言為堯、為桀之道，而其中亦有次第之義歟？
蓋服先於言，言先於行，此乃難易、淺深、先後之别也。聖賢教人，必用循序之意，於此可見矣。
問：‘欲以微罪行’節。或云孔子因膰[6]不至而行，則吾之去國以其不致膰，為得罪於君去國，在孔子為微罪；而一説以為欲以君相之微罪行，此則恐非聖人之意也。
集注云‘不欲顯其君相之失，又不欲為無故而〔苟〕去，故不以女樂去，而以膰肉行。（聖人）〔其〕見機明決，用意忠厚，固非衆人所能識也。’於此可見聖人取舍之精擇，復何有疑。
問：‘白圭治水’章。‘子過’、‘吾子過’，兩過字是過失之過。上過字，指其愈於禹之説，而以責言語之過也；下過字，指其壅水害人，而以責行事之過也。上下過字，各有所指歟？
孟子責其過，而白圭不解，故詳言其道理而復責也，非上下過字各有所指也。
問：‘饞諂而諛’節，既曰諂，又曰諛，似未免意疊。諂與諛之意，或有所不同歟？
説文曰：‘面從曰諛，佞言曰諂。’莊子漁（夫）〔父〕[7]詞曰：‘希意道言謂之諂，不擇是非而言謂之諛。’
問：‘人將曰“訑訑，予（其）〔既已〕知之”’章，小注輔氏以此人字屬不好善之人。此其然乎？
蓋人字指外人也，非不好善之人也。輔説恐誤。
問：‘存其心，養其性’章。集注以‘知性’為‘物格’，以‘盡心’為‘知至’。今若以類推之，則存心養性當為正心，而小注朱子以為‘至於意誠，則“存其心，養其性”’。朱子之以存養為意誠者，可得聞歟？
（至誠）〔知性〕為物格，盡心為知至，則存心養性者當以誠意為始。而如朱子之説，則物格知至然後意誠，意誠然後心正，節節有序。而若以孟子此章而求其類，則知性盡（誠）〔心〕為物格知至矣。存心養性，而不先誠意不能，故須自誠意説來矣。
問：‘莫非命也，順受其正’節。蓋命者，分數之謂也。而若毫無曲事而人誣枉，則此亦付之於命而順之歟？
道理在我，横逆外物，則我能盡其道，而雖或被誣枉之事，固不足畏也。故知正命者，不處非義，自修以俟而已。是以曾子曰：‘自反而不縮，雖褐寬博吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。’
問：‘反身而誠，樂莫大焉’章。孟子曰‘萬物皆備’，衆人曾未學問，亦可與聞耶？
萬物，即性分内當然之理也，何必學者獨得聞，而衆人不得聞歟？但覺有先後而已矣。
問：‘人知之，亦囂囂’章。集注曰：‘囂囂，自得無欲之貌。’蓋句踐曾未聞道，而不過為一遊説之人。孟子始語以‘自得無欲’，繼以‘（存）〔尊〕德樂義’告之。‘自得無欲’是‘尊德樂義’之真正君子，去聖人不遠者也。而對此遊説之人，遽教之以此，其不太早乎？聖門教人，隨才高下，抑句踐或近於中材以上乎否歟？
句踐之為人雖未知高下，能尚滑稽，一怒而諸侯懼，則彼所謂能言輩也，雖未聞道，本心不泯，一聞大人言，則必有感悟者矣。聖賢誨人不倦之心，不以非其才而棄之，故以是教之，使其自善也。
問：伊尹囂囂，注曰‘無欲自得之貌’；句踐囂囂，注曰‘自得無欲之貌’。兩注所訓互换上下，各隨其人而異其訓辭歟？
‘無欲自得’、‘自得無欲’，恐非有意（亘）〔互〕[8]换。然意若伊尹以無欲自得，故先説‘無欲’；句踐之所當勉在無求得於人，而要自得，故先説‘自得’也。
問：‘子莫（之）〔執〕中’節。楊氏不及者，墨氏過者。而至於子莫執諸中而不知變通，則必有當為而不為之時，此非不及耶？亦有不當為而為之時，此非過耶？如子莫者，可謂兼有過不及之病歟？
在禹稷之時，而‘三過其門而不入’，中也；在顔子之時，而‘在陋巷不改其樂’，是中也。墨氏則無論禹稷、顔子之時，皆欲‘摩頂放踵’，是過也；楊氏則無論禹稷、顔子之時，皆‘拔一毛〔而〕利天下，不為’，是不及也。子莫則執楊墨過不及之中，故孟子曰‘無權’也、‘執一’也，‘（賦）〔賊〕道也，舉一而廢百也’，似謂固執之病也。
問：‘血流漂杵’章。集注曰：‘商人自相殺。’然而既曰‘漂杵’，則多殺可知。湯之十一征，東征西怨，南征北怨，則似無殺害。而湯武俱是聖也，其所征伐，同出順天應人，無論前徒後徒，必當投戈迎師，惟恐或後，豈有前徒攻後之理？所謂‘商人自相殺’者，甚可疑也。
湯武俱是聖人，然時有古今，事變無窮。湯之伐桀也，桀之徒無相殺之語；武王之伐紂也，紂之衆〔有〕[9]相殺之事。蓋紂之虐甚於桀，而助紂為虐者甚衆，故衆怨結骨，而因武王弔伐之事，乘機投隙，奮其怨怒，倒戈相戮，遂至血流漂杵。此乃勢之自然，於武王何病哉？
問：‘有命焉’章。小注曰‘命，天理之則’，恐不然。程子之云則是‘命也’之‘命’，專指氣也；朱子所謂是亦‘有命’之‘命’，乃指理也。程朱所言命字，其指不同。蓋貧賤者，雖有（好）[10]味臭等五事，而不得者，乃由於氣數之不齊。程子則就此而訓之，故知其所指者氣也。富貴者，雖有味臭等五事，而不敢過者，乃由於義理之裁制。朱子則就此而言，故知其所指者理也。何如？
愚意以謂程朱之言命，皆兼理氣而言也。小注以為‘天理之則’，果可疑。未知如何？
問：‘未可〔以〕言而言’章。上三節連以人字言者五，而此獨言士字。蓋此一節工夫尤細密，不可責之於人人，而只宜於士言之，故不曰人而必曰士歟？
斯説有理。然此恐以與人君言，故特云士也。
問：‘閹然媚於世’節。鄉（願）〔原〕之‘閹然媚於世’者，視之閒居小人‘厭然掩其不善’，其情尤為可惡。蓋‘厭然’者，‘消沮閉藏之貌’。見君子而猶知愧恥，不覺其消沮也。若‘閹然’，惟事閉藏，無復消沮之意。下文又曰‘行之似廉潔’，然則所謂鄉（願）〔原〕者，非但同流合汙以媚於世，又能時自矯飭，有意干譽，若（願）〔原〕謹也。則人雖悦之，而以猶為曲謹小廉。此其用心，可謂小人。如何？
鄉（願）〔原〕之‘閹然媚於世’，有深惡痛疾之意也。居今之世，惡之者亦不多見矣。幸聽確論，正合耄意，敢不珮服。竊想思之，慎勿暗室欺心，庶不入於彼也。