13_009萬章

【萬章】

問：萬章是弟子之名而以為篇目，亦如公孫丑之例耶？
翁曰：趙注，‘萬，姓。章，名。孟子弟子也。萬章問舜孝，猶論語顔淵問仁，因以題〔其〕篇也。’蓋以公孫丑、萬章為篇目，如論語顔淵、子路等名篇之例。而至若‘萬章問舜孝，猶顔淵問仁’云云，恐是傅会之説。
問：舜之往于田時且怨且慕，故孟子兼言二字；舜至五十乃不怨己，故只言慕父母耶？
翁曰：存疑云，‘怨慕兩字相因，以己有罪不能得乎親自怨，則一心思慕乎親。思慕乎親者，必欲得之也。方未得乎親之時，則怨慕兩字俱當用，及既得乎親之時，只當用慕字。故孟子之告萬章，始則曰怨慕，終則只曰慕。’此説可解爾惑，然終只曰慕者，蓋言凡人之慕父母，故曰‘知好色，則慕少艾’，仍言‘大孝終身慕父母’，故曰‘五十而慕父母者，予於大舜見之矣’。此段用怨字不得。
問：‘共為子職’，‘共’與‘恭’通歟？
翁曰：音義，‘共，音供。’疏云：‘以供為子之事也。’
問：堯之九男二女見於他書耶？
翁曰：趙氏云，‘堯典曰：“釐降二女。”不見九男。獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於堯典。猶晉獻公之子九人，五人以事見於春秋，其餘四子亦不復見於經。’説約曰：‘按，吕氏春秋云：“堯有子十人，不與其子而授舜。舜有子九人，不與其子而授禹。”是丹朱不在所使之中也，然不足辯。“二女事之”，則尸子云：“妻以娥，媵以皇。”此説之外，無他可考。而朱子曰：“二女，娥皇、女英也。”此與尸子之説不合，然朱子豈無所據而云然歟？’
問：‘帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中’，是使之事舜為君也。畎畝之中，何以行朝廷之禮耶？
翁曰：非也。趙氏云：‘堯使九男^[1]事舜以為師，以二女妻舜。’以此説推之，百官之事舜，亦以舜為師也。於下文‘天下之士多就之者’亦可見矣。
問：四嶽以‘克諧〔以〕孝，烝烝乂’薦舜，而帝曰：‘我其試哉！’使九男二女百官以事舜。明是諧孝烝乂之後，則此時舜豈有‘如窮人無所歸’之理乎？
翁曰：此時瞽雖烝乂，未即底豫，故舜之怨慕迫切之情尚爾歟。然先儒亦有疑焉，故或者辨之曰：‘四嶽薦舜瞍已烝乂。然此自四嶽之心視之耳，舜之心不爾也。舜視頑嚚有一分之未格，便不可以為人，不可以為子，故有“如窮人無所歸”’。此説深得舜怨慕迫切之情，亦足以解衆疑耳。
問：老人既謂之耆艾，而美女亦謂之少艾，然則一艾字可通用於老少耶？
翁曰：宋俞琰書齋夜話謂，‘慕少艾，為慕愛少衰之意，讀少字為上聲。’此可以備一説。
問：上章‘怨慕’句，謂怨己而慕父母也。此章‘以懟父母’句，則無怨己之意而是專懟父母之辭也。無乃與上章之義相反也歟？
翁曰：蒙引云，‘“以懟父母”，本為見懟於父母也。許氏誤認以為既廢大倫，則雖子不免有些怨父母之心。信如其言，則與所謂“為不順於父母，如窮人無所歸”者一何悖哉！’此説亦好，然上章‘怨慕’句謂舜之號泣于旻天是怨己而慕父母也，此章‘以懟父母’句概言凡人常情廢大倫，則雖子亦不免有些讎怨父母之心，非謂舜以懟父母也。然則豈相反於上章之義乎？許氏非誤認也，依集注以補其意耳。
問：瞽瞍之底豫，在於舜耕歷山、陶河濱之時也。則是瞽瞍底豫於舜之誠孝也明矣。若在於‘帝使九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝’之時也，則是瞽瞍底豫於舜之富貴也亦明矣。今以舜不告而娶觀之，瞽瞍尚未底豫故也。然則瞽瞍見舜之貴為天子，富有四海，始乃悚然而悔，藹然而慈，融融然而和，以底於豫也。豈可曰以誠孝能感格耶？且其‘不告而娶’亦有滋惑者，書曰：‘釐降二女于嬀汭，嬪于虞。’釐降帝女，其禮必備，豈無先甲之令哉？舜雖不告於瞽瞍象獨不得聞於外而告之乎？
翁曰：此義先儒或疑之，而未有能釋之者。惟我先文貞公曰：‘四嶽薦舜於天，曰“烝烝，乂不格姦”矣。舜之為匹夫，瞽瞍已允若矣。則萬章之設問，孟子之答問，皆舜玄德升聞之後，俱不知舜之事迹而以己度之也。四嶽與舜同時，兹其信也。然則“不告而娶”、“謨蓋都君”、“北面而朝”，皆非可問，不必答者也。’
問：完廩浚井，實有是事而見於他傳記耶？
翁曰：此等事都無見於他書，故先儒疑之。朱子古史餘論曰：‘瞽象殺舜，蓋不可知其有無。今但當知舜之負罪引慝，號泣怨慕，象憂亦憂，象喜亦喜，與夫小杖則受，大杖則走，父母欲使之，未嘗不在側，欲求殺之，則不可得而已爾。不必深辯瞽象殺舜之有無也。’困勉録曰：‘若不告而娶及焚廩捐階之事，則仍可疑也。蓋烝乂雖未即是底豫，然既云烝乂，則亦不當有如此奇事矣。’
問：集注：‘弤，琱弓也。’舜何以有此侈靡之物耶？
翁曰：趙氏云，‘弤，琱弓也，天子曰彫弓。堯禪舜天下，故賜之彫弓也。’正義曰：‘云彫弓天子之弓者，彫弓，漆赤弓也。尚書云：“彤弓一，彤矢百。”孔安國云：“諸侯有大功，賜弓矢，然後專征伐。彤弓所以講德習射，藏示子孫。”’然則漆赤之弓非侈靡之物也，且堯之所賜而所以講德習射者，何泰之有？
問：書云‘竄三苗’，而此云‘殺三苗’；書之殛鯀，注云‘殛，拘囚困苦之’，而此注則謂‘殛’為‘誅’。其所異同，抑有何義耶？
翁曰：殺三苗于三危，究其實當依書作‘竄三苗’。竄之于此，實置之于死地也。蓋三苗卒死于此，故孟子云‘殺三苗’，一致也。鯀之殛，初只是貶逐而禁錮之，此曰‘殛，誅也’，其致一也。楚辭天問第十四條注曰：‘舜之四罪，皆未嘗殺也。’程子遺書云：‘殛死，猶言貶死耳。’以此證之，則鯀之殛，三苗之殺，其疑可斷矣。此義詳見於蒙引。
問：有庳在道州鼻亭，則去舜都遠歟近歟？
翁曰：四書釋地續曰，‘有庳之在今永州府零陵縣，已成千古定所。而集注云“未知是否”，此最朱子妙處，蓋一以經文為案也。經文“欲常常而見之，故源源而來”，不及待一年之貢期，五年之朝期，以伸吾親愛（之）情，豈有兄居蒲坂，弟居零陵，陸阻太行，水（阻）〔絶〕洞庭，校諸驩兜放處尤遠千里之理？且果零陵之是國也，比歲一至，則往返幾將萬里，其勞已甚。數歲而數至，其勢必日奔走於道路風霜之中，而不少寧息。親愛弟者固如是乎？蓋有庳之封也，必近在帝都，而今不可考爾。或曰：然則今零陵曷為傳有是名也？按括地志云：“鼻亭神在營都縣北六十里，故老傳言舜葬九疑象來至此，後人立祠，名為鼻亭神。”此為得之。宋類苑云：“道永二州之間，有地名鼻亭，窮崖絶徼，非人迹可歷。舜封象於有庳，蓋此地。”蓋，疑辭，亦與集注“或曰”同。’釋地説止此。夫以閻若璩之精於地志之學而曰“有庳之封，必近在帝都，而今不可考”，此等可疑處，闕之可也。
問：‘不及貢，以政接于有庳’，此一句是古傳記之文耶？
翁曰：趙氏云，‘此“常常”以下，皆尚書逸篇之辭。’
問：咸丘蒙是齊人也，故孟子以其所言謂齊東野人之語也耶？
翁曰：趙氏云，‘咸丘蒙齊人也，故聞齊野人之言。’正義曰：‘云“為孟子弟子，齊人也”者，他經傳未詳。’今按春秋（威）〔桓〕公^[2]七年有‘焚咸丘’，杜預云：‘咸丘魯地。’以此推之，所謂咸丘蒙者，豈咸丘之人有以蒙為名者邪？是未可知也。注乃云齊人也者，蓋魯國孟子時為齊之所侵，故咸丘之地乃為齊之地名也。
問：孟子曰，‘堯老而舜攝也。’舜不即天子位於堯之生時歟？
翁曰：然。舜典曰：‘舜讓于德，弗嗣。’
問：孔子‘天無二日，民無二王’之言，因堯典‘百姓如喪考妣，三年’之辭而發之者歟？
翁曰：非也。孔子之言，孟子引之，以辨齊野人之説也。
問：‘以意逆志’之義。
翁曰：大全辨曰，‘“以意逆志”，意〔字〕^[3]不是意見之意，其要先在窮理。’蘇子瞻云：‘幽居默處，〔而〕觀萬物之變，盡其自然之理而斷之於中。其所不然者，雖古之所謂賢人之説，亦有所不取。’陸象山云：‘讀書須明物理，揣事情，論事勢，且如讀史須看所以成敗、所以是非處，優游涵泳，自得力。愚謂知此則知以意逆志之法。’困勉録曰：‘按，蘇陸之説雖佳，然卻只解得意字。若逆字，則必如朱子“是不以先入之説為主”之謂。’此説深得朱子釋此章之義耳。
問：‘是父不得而子也’之義。
翁曰：汪份注有一説云，‘制令者父，而斡旋在子。非父不得子，而何巧語翻案？猶夫子之求，伊尹之要也。’此説未妥，當以集注為正。
問：萬章之問‘堯以天下與舜’，是亦不必問而問者耶？
翁曰：不然。此章萬章之問，孟子之答，古人俱稱奇焉，非不必問而不必答者也。顧涇陽小心齋劄記曰：‘“堯以天下與舜，有諸？”此問大奇。二典三謨，經孔子親手删定，這件事載得明明白白，不如洗耳沈淵之説出自玩世之徒，寓言以張其高者比；這又是極好（之）〔的〕事，不如割烹瘠環之説出自阿世之徒，借口以文其姦者比，何須要問。萬章蓋亦見得聖人當此時方做此事，揖讓與征誅，都是一個道理流出，非故為矯激，薄其子而厚其他人，博個名兒。世間乃有豔慕而依倣之如子噲、子之之流者，既屬可笑。況以為可得而與，則亦將以為可得而取；以為可得而取，則亦將以為可得而奪。與而取，順也，猶可言也；奪而與，逼也，不可言也。世間安知無借與之名文奪之實，以欺天下？天下且受其欺而不覺者，如此亂臣賊子且接迹而起矣，尤屬可懼。以故特尋這話柄將來做個疑端。就中一段意思最為深至，孟子答得卻又大奇，徑將堯舜放在一邊不説，只説個天子不能以天下與人，恰打着萬章心上事。於是萬章就“不能”二字委曲詰難，一層入細一層，直窮到底。孟子就“不能”二字反覆分剖，一節痛快一節，直透到頭，發出天地間至當不易的道理，闡出古今來未經人道的議論。然後知聖人心事（直）〔真〕如青天白日，非惟不以天下為重愛而戀之，抑且不以天下為輕藐而擲之。即好事者流，何得執禪繼征誅之迹妄肆雌黄。然後知天下公器幽有百神管著，明有百姓管著，非惟天子欲與人而不敢，（亦）〔抑〕且欲與人而不能。一切姦雄亦可消卻許多癡夢，其有功於世教大矣。^[4]’深玩此説，可以曉此章問答，非如尋常閒説話，而大有功於天下後世。孟子之功不在禹下者，何獨以闢楊墨一事云乎哉！
問：舜之避堯之子，竊有疑焉。舜自耕稼陶漁時，民已歸之，所居三年成都，故謂之都君。及其徵用，攝位三十載之久，至治盛化，洽于民心。堯崩之後，舜乃避之。朝覲訟獄，安有舍愛戴之舜，而歸丹朱之不肖之理乎？舜之明哲，宜無不知。既知天下之民必將歸己，而故為是遜避，則無乃近乎飾讓歟？
翁曰：先輩亦有是疑，楊升庵之説頗似爾言，然實不知聖人之心法，又不能深究其事理，而妄率之云耳。先看楊説，而後見余所辯之言，爾惑可解矣。楊之説曰：‘堯授舜舜授禹舜禹受堯舜，天下非私也，何避之有？“受終於文祖”，“受命於神宗”，“天之曆數在爾躬”，見於尚書、著於論語矣，何至孟子乃有此論乎？“舜受堯之天下，不以為泰”，孟子既言之矣。知其不當受，則顯辭於庭，何必俟君薨而後避？如其當受而僞為遜避，則如曹操、司馬懿鬼蜮狐媚之術也，而謂舜禹為之乎？且堯舜不以天下私其子，恐以一人病天下也。舜禹固私丹朱、商均，為一人之私德而忘天下之大計，又豈聖人之心乎？今日方避而明日偃然又來，是何舉措乎？至謂益避禹之子，尤為無稽。禹未嘗禪於益孟子嘗曰：“唐虞禪，夏后、殷、周繼矣。”何其言之自相戾乎？孟子於武成取一二策，善觀孟子者，例是可也。荀子云：“孟子略法先王而不知其統。”此類之謂乎？’楊説止此。此説驟觀之似是快論明辯，而實有不然者矣。按堯典，‘帝曰：“疇咨若時登庸？”放齊曰：“胤子朱啓明。”帝曰：“吁！嚚訟可乎？”’由是觀之，朱非愚蒙懶弱，而好争辯，沽譽於在朝之臣，如放齊之輩，皆為之薦引，可知矣。又按舜典：‘禹戒舜曰，“無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作。罔晝夜頟頟，罔水行舟。朋淫于家，用殄厥世^[5]。”’由是觀之，朱之傲而自尊，虐而作威，陸而行舟，有才有力，家而朋淫，招集庶頑，如窮奇、渾敦、饕餮、檮杌之輩皆為其朋黨，可知矣。堯雖知其嚚訟，不許登庸，猶封之丹淵朱非匹夫也，顯在諸侯之位，亦可知矣。然則堯在之時，雖戢其傲虐，恪修侯度，然堯崩之後，又能戢其傲虐而恪修侯度乎？能不作威乎？能不自尊乎？能不生心乎？繼世而帝，安可保也？堯在之時，放齊已薦進曰‘胤子朱啓明’，甚欲其登庸矣。堯崩之後，能不欲其胤子之繼世而帝乎？能不欲攀附鱗翼，自圖富貴，慫慂朱使生心乎？繼世而帝，又安可保也？二者既不可保，則舜之天下豈不汲汲乎殆哉？夫以朱之傲虐，一摇足而如虎如貔、如熊如羆之四凶，為之前後，之左右，之以率丹淵之衆，召募三苗之頑民而起作亂如蚩尤，則舜其可效軒轅涿鹿之戰耶？其將拱手而讓位，出避之不暇，舜之狼狽當作如何狀也？與其亂作而後讓，曷若未亂而先避，故舜避南河之南，實是先幾而遠避之也，視棄天下猶棄敝躧也，孟子亦已言之，則舜之避朱何可疑乎？既避朱而朱不生心，此所謂天與之也；朝覲訟獄謳歌者不之朱而之舜，此所謂人與之也。天人皆與之，而後之中國踐天子位焉。此可見精一執中之心法也。豈有今日方避，明日偃然又來之嫌乎哉？舜之避朱，既是精一執中之心法，則禹之避商均益之避啓，又何可疑乎？蓋不以天下私己子，堯、舜、禹之心法也；后崩之後，讓天下於后之子，舜、禹、益之心法也。試觀唐虞之際，豈徒讓天下哉？自宅揆以下，如司空、司徒、典禮、典樂，曰工，曰士，納言之官，以至播百穀若草木鳥獸之職，凡有命汝八元八愷，靡不相讓。濟濟也，蹌蹌也，此唐虞之際氣象然也。升庵初不認得其心法與氣象，又不能深究其事理，而曰‘如曹操、司馬懿鬼蜮狐媚之術，而謂舜禹為之乎’，此豈非妄率之云乎！又引荀子之説，以證孟子之不知其統。後世孰有信荀子而疑孟子者哉？蘇子瞻慮舜禹避朱均，足以致天下之逆，朱子以為蘇子以世俗不誠之心度聖賢，則不可以不辨也。辨説見古史餘論。
問：舜避堯之子於南河之南，此言其避之遠地也歟？
翁曰：四書釋地續曰，‘古帝王之都皆在冀州堯治平陽舜治蒲阪禹治安邑。安邑在今夏縣西北十五里。三都相去各二百餘里，在大河之北。其河之南則豫州地，非帝畿矣。舜避堯之子於此，得無亦如左氏所云“越境乃免”乎？禹避於陽城益避於箕山之陰，皆此意。’
問：丹淵在何地？而舜之避也，朱在丹淵耶？
翁曰：四書釋地續曰，‘漢律曆志引帝系曰：“陶唐氏讓天下於虞，使子朱處於丹淵為諸侯。”丹淵雖有范汪荆州記、魏王泰括地志各言所在，恐未足據信，蓋世遠也。因思堯在位七十載，放齊曰：“胤子朱啓明。”夫（直）〔止〕^[6]曰“朱”，未有國也。及後三載，薦舜於天，朱始出封丹，故有丹朱之號。其避堯之子，則以朱奔父喪在平陽耳。’此説只以常人之情忖度朱之必奔喪，而云在平陽。然朱之不肖，安知其不奔喪乎？又安知其雖暫奔喪，亦不終喪三年而旋走丹淵乎？朱雖在丹淵舜之避亦不可疑也。
問：此章言天者三，有自鬼神言者，有自氣數言者，有自民心言者，略有不同。而鬼神也，氣數也，民心也，一諉之於天，何意也？
翁曰：孟子言天非一非再，略有不同而大意則無不同。説約曰：‘當時以傳子為德衰，傳賢為盛事，子噲、子之之事所繇來也。孟子直斷為無此理，而兩處皆歸之於天。至究所以天與之者，則又以人歸為之本。’此等議論，杜姦雄竊窺之心，堅仁賢策厲之志，皆關千古，不但評説往事為有判決。為此説者，其深得孟子之大意乎！
問：唐虞之民背朱均之不肖，而就舜禹之大聖，此其心出於大公也。夏之民則感大禹治水成賦之功，背益之大賢而必就啓，曰：‘吾君之子也。’啓之賢豈能及伯益乎？此其心全出於偏私也。民心向背雖謂之天，至以民之私心亦歸之天，可乎？
翁曰：翼注云，‘啓賢少斷，能敬承繼，就是賢只重敬上。帝王相傳心法只是個敬。’四書釋地又續曰：‘王元美歷數古今創業之君，皆不利長子。自帝嚳之於摯始，嗣後凡正統、閏統及外裔猶然。其為嫡長子而得傳位及後人者，僅禹子啓也，亦異矣。’此二説各言啓一事，而皆謂之天亦可也。蓋朱均不肖之後，啓獨賢，得帝王相傳之心法，豈非天乎？古今創業之主，長子皆不利，而啓獨以嫡長子得傳位及後人，亦豈非天乎？且夏民之不歸益而歸啓，亦不可謂之私心。億兆同心無異辭，而曰‘吾君之子也’，此豈非大公乎？
問：舜之子商均是堯之外孫歟？
翁曰：然。皇甫謐云：‘娥皇無子。商均女英生也。’
問：仲尼、伊尹、周公，雖有德而無薦，且當繼世之時，皆不得有天下，固天也。伯益當傳禪之時，又有德有薦，而獨不得有天下者，亦可謂之天耶？
翁曰：淺説云，‘不特禹益之事為出於天也，彼“匹夫而有天下”云云，是仲尼之不有天下者，天也；‘繼世而有天下’云云，是伊尹、周公之不有天下者，亦天也。’此説良是。蓋莫之為而為者天也，莫之致而至者命也。益、伊、周、仲尼之不有天下，皆天也，命也。命與天其實一也。
問：‘外丙二年，仲（任）〔壬〕四年’，程子之訓與趙氏注相反，當從趙氏耶？抑從程子耶？
翁曰：此義詳辨於四書釋地又續。其説曰：‘外丙、仲壬，自程子謂年為歲始為異説，後（益）聚訟〔争〕。要程説亦本書序、書傳。朱子曰：“二書皆後人所撰者，豈可憑是也。”余謂一代有一代之禮。唐虞禪，夏后、殷、周繼，此帝王〔之〕殊禮也。殷道親親，立弟；周道尊尊，立子。周道太子死，立適孫；殷道太子死，立其弟。此殷周〔之〕殊禮也。故文王當伯邑考死，雖有伯邑考之子在，舍之而立武王，先儒以為殷禮者是。孔子曰“立孫”，自為周言之也。善乎，艾千子有言：“果商必世適，則孟子此二語為贅辭。果其為二歲四歲而不之立，乃及於太甲也，此特伊尹意中未形事，何緣流傳至戰國時，而待孟子乃言之耶？湯之壽數誠不可考，皇甫謐云其壽百歲。太丁既死，而外丙、仲（任）〔壬〕均湯之子，僅二歲四歲，長幼相去如此懸絶乎？且即以齒序而先外丙於仲（任）〔壬〕乎？姑存吾説，以俟來學。”余謂程（子）復起，亦當從此説。^[7]’此説有據有理，從趙注為可。
問：‘伊尹放之於桐’，放字是‘放驩兜’之‘放’耶？
翁曰：非也。蒙引云：‘“伊尹放之於桐”者，蓋藉天子諒闇，百官聽于冢宰之義也，非顯然放之也。若顯然放之，他日難於復矣。雖復君臣之間，亦難為顔。伊尹初心豈計不及此乎？’蒙引説止此。沈括夢溪筆談云：‘“伊尹放之于桐”，放字為教字之誤。’亦可以備一説。
問：桐是宫名耶，地名耶？
翁曰：四書釋地又續曰，‘殷本紀伊尹放太甲於桐宫，注似引鄭康成〔注〕^[8]書序語曰：“桐，地名也，有王離宫焉。”初不指為湯葬地。余以後漢志梁國虞縣有桐亭太甲所放處應即在於此。虞，今歸德虞城縣，距湯都南亳僅七十里，方可伊尹既攝國政，復時時往桐，訓太甲三年。不然，如人言湯亳為偃師偃師去虞城八百餘里，尹豈有縮地之術，分身以應乎？湯都仍屬穀熟鎮南亳，今商丘縣穀熟鎮。為是。至^[9]湯墓。劉向，博極羣書者也，告成帝云：“殷湯無葬處。”蓋直至哀帝建平元年，大司空御史^[10]長卿案行水災，因行湯冢，始得之于汾陰亳縣北東郭，去縣三里。冢四方，方各十步，高七尺，上平，處平地。馬端臨曰：“今河中府。”是故宋太祖乾德四年著諸祀典，迄今不易。雖有杜預湯冢在（薄）〔亳〕城^[11]中、魏王泰又在偃城縣東兩説，吾未敢以為據。集注云云，亦偶誤本孔安國書傳耳。’即此以觀，桐是離宫而非湯墓所在也明矣。湯冢在汾陰亳縣北東郭，去縣三里。而桐宫去南亳僅七十里，則湯墓之去桐要在不遠矣。太甲曰：‘營于桐宫，密邇先王其訓。’湯墓在不遠之地，故謂之密邇歟。
問：‘唐虞禪，夏后、殷、周繼’，傳位於子宜謂之繼，而傳位於人謂之禪者，何義歟？
翁曰：禪是祭名，唐虞禪祭而告，傳位於天，故曰禪也。見正義。
問：伊尹之有莘是太姒所生之地耶？
翁曰：非也。四書釋地曰：‘“耕於有莘之野”，集注：“莘，國名。”未指其所在。余謂元和郡縣志“故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地”，計其去湯都南亳不過四百里，所以湯使可三往聘。若太姒所産之莘國，則在今西安府郃陽縣南二十里，道遥遠矣。’若璩精於地理之學，此説可以據信。但國名與地名異，天下有二地同名者而無二國同名者，太姒之莘國或遷於伊尹時而然歟？
問：‘一介不以取諸人’，可謂廉也。‘一介不以與人’，明是吝也。伊尹之吝於與人如此，何能以堯舜之道要湯耶？
翁曰：非其義而與人、取諸人，非其道而與人、取諸人，雖一介之微物，均為非義非道也。然則一介不以與人，非吝也，是義也，道也；一介不以取諸人，是義也，道也，亦非廉也。吕晩村曰：‘近人竭力欲説得一介大，不道反説得一介小也。蓋一介之不取與，即是伊尹通身本領，體用全副在此。不是一介取與小，後來任天下之重乃大也。道義只是一個道義，在一個不曾欠，在天下不争多，不待推廣勘驗方見其大。只為後世盜賊之行皆可以為君相，看得此理不同，遂謂成大事者不顧小廉曲謹。一班無恥無行，靡所不為，皆以英雄豪傑自命。不道開天闢地一個極奇極大功名，作用之聖人其本領卻只在一介上做起。蓋一邊純是道義，道義不分大小；一邊純是利，利則有大有小矣。’此説明白痛快，三復興嘆，感慨係之矣。
問：‘樂堯舜之道焉’，集注謂：‘誦其詩，讀其書，而欣慕愛樂之也。’堯舜之時，寧有詩書之可誦可讀者乎？
翁曰：龜山云，‘伊尹樂堯舜之道，只是日用飲食，出作入息。’此説恐誤。通義仁山金氏云：‘詩如大章、咸池、大韶之樂，賡歌、九歌之歌，康衢之謡，其時流傳者皆在書。如二典、三謨，凡諸逸書皆在，與凡其禮制法度之著、文章之焕然者，考迹以觀其用，察言以求其心，有所契於中而欣慕愛樂之也。集注（惟）〔推〕^[12]其所以樂舜之道者，其事甚實；所以異時堯舜其君民者，其事亦甚實也。’此説深得集注之微意耳。
問：‘朕載自亳’，集注云：‘伊尹言始攻桀無道，由我始其事於亳也。’書蔡傳則謂：‘湯德之修，始於亳都。’當以何説為正耶？
翁曰：集注是，而蔡傳誤矣。伊尹以天下自任，伐桀之事肯諉於湯而不自任乎？南嶽氏曰：放伐之事，湯猶自知有慚德，而尹直任之曰“朕載自亳”，膽極大，力極雄，大約見得極到，故敢如此。若在形迹上躲閃，便是見道未透處。’
問：‘於衛主癰疽’，恐有脱文歟？
翁曰：劉向説苑‘癰疽’作‘雍睢’，衛之名醫也。此見考證。
問：司城，官名耶，地名耶？
翁曰：左傳魯桓公六年‘宋以武公廢司空’，杜預曰：‘武公名司空，遂廢為司城。’司城之為宋官名也審矣。四書釋地續曰：‘或曰，哀七年曹亦有司城，安知司城非即陳之官名？余曰：若果司城貞子本為陳官，孟子當書曰“是時孔子當阨，主陳司城貞子”，與上文“於衛主顔讎由”同一書法矣，何必先繋其官及謚，然後歸於為陳之臣乎？正以本為宋卿，由宋而流於陳，今為陳臣，方得為孔子之居停主人，所以書法繁重委折而下如是，讀者須以意會也。’
問：顔讎由之為顔濁鄒，何以知之耶？
翁曰：考證云，‘按，朱子集注云：“顔讎由，史記作顔濁鄒。”今考孔子世家云：“孔子適衛，主子路妻兄顔濁鄒家。”又云：“顔濁鄒之徒願受業者甚衆。”然則顔讎由蓋嘗學於孔子者。’四書釋地又續曰：‘顔讎由子路妻兄，則亦彌子瑕妻兄。彌子瑕見主其妻兄之家，遂謂“主我，衛卿可得”語，亦非無因云。’參看兩説，可得其義。
問：‘孔子當阨主司城貞子，〔為〕陳侯周臣’，此臣字當屬貞子耶，屬孔子耶？
翁曰：此章諸注疏紛紛聚訟，而考證曰：‘按，臣字似〔竟〕屬孔子。但蒙上“過宋”為文，臣字端主貞子。然以宋卿而越國為大夫，其義（未）〔不〕知何據也。’此説殆無主見，不可謂考證。惟邵二泉之説明白可從。其簡端録二泉邵文莊寶别號。簡端録其所著也。曰：‘“臣”云者，志其非癰疽、侍人之倫也。或謂臣乃孔子為之。孔子去魯後，他國未嘗臣而獨臣陳乎哉？他日孟子論行可、際可、公養三仕，亦無及陳者，則臣仍司城貞子也。且惟官非陳官，方明以臣為陳臣。集注：孔子為魯司寇，以齊间之，遂行，適衛月餘，去衛適宋。“月餘”字面凡兩見史記，總非由衛而宋時日，朱子錯引來。竊以孔子世家是太史公親見古文家語，古文家語出其家子孫之手，故能年經月緯，由少而壯，壯而老而卒，歷歷如此，縱小有牴牾，已經駁異，而大綱具是，不應可一切抺去而以意論之。’存疑曰：‘愚按二泉此説有理。新安陳氏謂“以文勢觀，似是臨去宋時主於司城貞子，適陳為陳侯臣”，則與史記不合。蒙引謂一説史記以司城貞子為陳人，正為集注不可通而為此説耳。今當斷從二泉之説，則自不待致疑於史記，而集注之説可通矣。’
問：垂棘與屈皆是晉地名耶？
翁曰：然。左傳云：‘晉有屈産之乘，此有駿馬。’與劉昭注後漢志同。垂棘，又見成五年，杜但注云‘晉地’。
問：虞虢二國，果是鄰境歟？
翁曰：然。四書釋地曰：‘虞虢二國，杜注“虞國在河東大陽縣”，余謂山西之平陸縣也；“虢西虢國弘農陜縣東南有虢城”，余謂河南之陜州也。名雖二省，而界相連。〔莫妙於〕^[13]裴駰引賈逵注曰“虞在晉南，虢在虞南”，一言之下，形勢瞭然爾。’
問：孟子崇王斥霸，而獨於百里奚稱其賢且智，何也？
翁曰：夫言豈一端哉？王霸對舉，則當崇王而黜霸矣；賢愚並論，則當揚賢而抑愚矣。矧兹百里奚自鬻之誣，無異乎伊尹之要湯、夫子之主癰疽，則孟子安得不明辨之，以曉習俗之昏謬乎？
問：頑夫異於貪夫，而聞伯夷之風而廉，何也？
翁曰：説統云，‘頑者貪昧無覺，以和言；懦者委靡不振，以守言。’存疑云：‘無知覺則無分辨矣。頑夫廉，頑之變也。’二説可兼用，而後説為長。
問：孟子論伊尹獨不言聞其風者，何也？
翁曰：朱子大全，林德久問：‘孟子論三聖，獨伊尹不言聞其風者，亦不言其流弊如夷惠者，何也？豈以其樂堯舜之道于畎畝之中，必待湯往聘之乃幡然而起，行止近乎聖之時也？’答曰：‘此恐亦偶然耳。如所論者，恐或亦有之也。’汪份曰：‘聖人達則澤及當時，窮則風傳後世。（於）此不及伊尹者，夷惠不為政於天下，所可言者風而已；伊尹異於是，故不及之。’此説良是。
問：柳下惠之不恭，與寬敦似相反，而聞其風者，鄙夫寬，薄夫敦，何也？
翁曰：説統云，‘此由立朝説到居鄉上，總之是不分爾我，不懼世浼之意。此正惠之寬處敦處。’此説甚明，可細玩。
問：孔子之集三聖，猶周公之兼三王耶？
翁曰：集注因此章論三聖之清、任、和不及孔子之時也，而言孔子集三聖之事。然孔子豈但集三聖之事哉，謂以集千聖而為一大聖可也。説統曰：‘或曰集大成，時説俱止謂兼清、任、和而成聖，非也。蓋天地古今無所不通，帝王聖賢無所不備。若只就三子上説，使孔子生於三子之前，亦將謂何所集乎？’
問：樂記與禮器俱謂樂之始終皆以鼓矣，而此則云‘金聲而玉振’，何也？
翁曰：禮書‘先儒謂凡樂先擊鍾，次擊鼓’；又謂先擊小鼓，後擊大鼓，小鼓為大鼓先引，故曰朄；又謂‘鍾磬作則鼗作’，‘鼗常在前，朄常在後’。蓋金以動聲，又在拊鼓鼗朄之前明矣。然則玉以振之，其又在應鼓之後乎。説見汪份注。
問：書云‘合止柷敔’，曷嘗言以金玉為始終耶？
翁曰：汪份注云，‘愚考孔疏，柷以節一曲之始。推此，則敔之止樂，亦只是樂之一曲。其與金石為全樂之始終，固不侔也。’此説良是。
問：始條理，何以為智之事；終條理，何以為聖之事耶？
翁曰：存疑云，‘欲並奏八音，必先擊鎛鐘引起他，然後衆音隨之而起，是以一鍾而引起衆音，故曰“始條理”；衆音既作，臨了擊一聲特磬，衆音由是而俱止，是以一磬而收煞衆音，故曰“終條理”。先明諸心，知所往，然後力行以求至，是知所以引起這行，猶作樂擊鍾以引起衆音也，故以“始條理”為智之事。聖以地言，造其極之名也。力行所知而造其極，這便是結果成就地位，猶作樂臨了擊磬以收煞衆音也，故以“終條理”為聖之事。’此説極明，始終條理燦然了然，有若指掌。
問：聖為上，智次之，故子貢曰：‘仁且智。’夫子既聖矣乎，而孟子曰：‘智，譬則巧也；聖，譬則力也。’然則聖不如智歟？
翁曰：單言聖，則智在其中。而智與聖對言之，則聖至其極處者也，譬則是力，而伯夷、伊尹、柳下惠之各至其清、其任、其和之極處者也；智，知無不周，動無不中者也，譬則是巧，而孔子之集大成而時中者也。是故伯夷之清，伊尹之任，柳下惠之和，雖各至其一偏之極處，而至於孔子之時中，則竟莫能及之者也。伊川引易‘知至至之，知終終之’，其意若曰：‘夫子所以能集三子而大成者，由其始焉知之之深也。蓋知之至，行之必至。三子之智，始焉知之未盡，故其後行之雖各極其至，終未免各失於一偏，非終條理者未到，以其始條理者已差之矣。’朱子以此説為甚好，讀者深玩，可自得之。
問：‘智，譬則巧也’句，恐未安。豈可以巧稱孔子之時中歟？
翁曰：將言射之中，故先以巧與力譬智、聖，以明清、任、惠三者力雖各至其極，巧則不得其中爾，非直以巧稱孔子之時中也。且世俗以巧為拙之反，故曰工巧，曰機巧，而多用於技藝之末。然易大傳論智常與神相配，蓋智則巧，巧則神。巧與神為一般，則以神巧稱孔子之時中，亦何未安之有？
問：周室之班爵禄，諸侯既惡其害己也，而皆去其籍，則孟子何由嘗聞其略耶？且孟子之聞其略而語北宫錡者，不無與王制合。云當時皆去其籍，而何不去禮記王制耶？
翁曰：趙注云，‘諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今周禮司禄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復存也。’又云：‘言嘗聞其大綱如此矣。今考之禮記王制則合也。’朱子則謂此章之説與周禮、王制不同。蓋於此章之説，諸儒之辨紛紜。或云與周禮、王制合，或云其不合，未知孰從矣。今見黄氏日鈔曰：‘集注謂與王制、周禮不同，而不敢質其説，此謹之至也。然孟子生周之末，其詳已不聞。漢文帝時作王制，果何為而反得其詳？漢衰，而周禮出於王莽家之劉歆，恐尤難與孟子較同異^[14]也。當以孟子之説為正，而闕孟子之所未詳。’此説極明極快，可以決羣疑於聚訟之中也。
問：三公之公與公侯伯子男之公同歟，異歟？
翁曰：三公者，天子之相也；公侯伯子男者，天子之諸侯也。何可同也？
問：然則天子之公卿受地，宜其視公侯。而孟子只言‘天子之卿受地視侯’，而不言‘天子之公受地視侯’，何也？無乃以兩公字相同，而難分故耶？
翁曰：正義曰，‘孟子所以不言“天子之公受地視侯”，〔故〕特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也。’蒙引云：‘“君一位，卿一位”至“凡六等”，注云^[15]’
問：方伯於五等，在侯列乎，在伯列乎？
翁曰：方伯，諸侯之長也。若在伯列，是以諸侯之長而反居諸侯之下，安有是理？蒙引云：‘在公列，入為三公，出為方伯。三公率諸侯於内，方伯率諸侯於外者也。況春秋齊侯、晉侯常在諸公之上，則方伯不應在侯列明矣。’此説良是。
問：天子之卿、大夫、士皆受地於都鄙，孟子何不言都鄙之制耶？
翁曰：正義云，‘按周禮云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之，以其室數制之。不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝。”鄭注云：“都鄙者，王子弟、公卿、大夫采地。其界曰都，鄙所居也。”王制曰：“天子之縣内，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三。”此蓋（變）〔夏〕^[16]時采地之數，周未聞矣。”是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也。’正義之文止此。或問，曰：‘畿内受地之制，其有稽乎？’曰：‘周禮所謂公邑家邑、小都大都者是已，而王制亦有天子縣内諸侯之數，但其多寡與周禮復不同耳。’曰：‘陳氏以為王之子弟及公卿以下，其官不少也，皆受地如列國之君，則千里之畿有所不容。疑亦視此以為差降，非必盡如之也。此説如何？’曰：‘以周禮考之，其制（必）〔亦〕與孟子不同，然大都則方百里，而小都亦五十里也。但王制以為天子縣内諸侯禄也，則國不繼世而（合）〔食〕^[17]之，亦無嫌於不容矣。其據土以傳世者，殆周禮之末失與。’參以二説可明其義，而或問之説頗長。
問：公侯伯子男是五等諸侯也，而孟子曰‘子、男同一位’，則是四等諸侯也。此亦有所取之義歟？
翁曰：自天子至於子、男，有君道者，分為五等者，以君道屬陽，而五為陽數故也；自君一位至下士一位，有臣道者，分為六等者，以臣道屬陰，而六為陰數故也。蓋並天子諸侯為五等，則子、男合為一等。若只以諸侯分等，則子、男各為一等，以備五陽之數，何可謂之四等也。
問：諸侯之爵名宜有其義矣。公、侯之名有似君人之義，而子、男之義殆不可曉。諸侯之為天子藩屏，如子弟之衛父兄，故名之以子、男耶？
翁曰：五等爵位之名義見於正義：‘蓋父天母地，而為之子者天子也。爵位盛大，以無私為德者公也。斥堠於外，以君人為德者侯也。體仁足以長人者伯也。子，字也。字，養也。而其德足以養人者，故曰子也。男，任也。任，安也。而其德足以安人者，故曰男也。’
問：庶人在官者，即府史胥徒，而厥數甚多，何以盡給其禄耶？蓋非在九命之内，而官長所自辟除，則各其官長私自給禄，不亦宜乎？
翁曰：語録，問：‘府史胥徒不知皆民為之，抑别募游手為之？’曰：‘不可曉，想只是民為之。然府史胥徒各自有禄以代耕，則又似别募游手矣。以周禮考之，人數極多，亦安得許多閒禄給之？某嘗疑周禮一書亦是起草，未曾得行。蓋左氏所紀當時官號職位甚詳，而未嘗及於府史胥徒，則疑其方出於周公草定之本，而未經施行也。使其有之，人數極多，何不略見於他書？如至没要緊職事，亦設人甚多，不知何故。但嘗觀自漢以來及前代題名碑，所帶人從胥吏甚多，又不知如何，皆不可曉。’夫以朱子之博洽，而其疑尚如此，闕之可矣。
問：‘庶人在官者，其禄以是為差’，則亦如農夫之分五等耶？
翁曰：然。存疑云：‘農之五等，以力之勤惰而分；官禄五等，以事之煩簡而分。’
問：農夫有上中下，宜分以三等，而加其上次、中次，衍為五等，何也？
翁曰：農夫之有五等，則與王制合也。王制云：‘農（夫）〔田〕^[18]百畝。百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。’鄭氏以謂農夫皆受田於公田，肥瘠有五等，收入不同。孟子曰：‘上農夫食九人，次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。’朱子以謂一夫一婦，佃田百畝。加之以糞，糞多而力勤者為上農，其所收可供九人。其次用力不齊，故有此五等也。然則農夫之分為五等，孟子所言與王制合。而王制以田之肥瘠分為五等，孟子則以農之勤不勤、糞之多不多分為五等，此又其所不合也。
問：小國何以謂之附庸耶？
翁曰：附庸，猶屬城也。此見魯頌詩傳。小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名達於天子也。此見正義。
問：‘無獻子之家’，謂是忘其勢。則‘有獻子之家’，謂是不忘人之勢耶？
翁曰：‘無獻子之家’，謂獻子自忘其勢，而不挾貴也。‘有^[19]
翁曰^[20]:此恐只以飲食之禮言之耳。舜尚見帝，時帝設食，故堯為主而舜為賓；帝館甥于貳室亦饗舜，時舜設食，故舜為主而堯為賓也。蒙引云：‘亦饗舜，謂饗於舜也，故注曰：“堯舍舜於副宫，而就饗其食。”若曰“就饗以食”，則亦堯為主矣。蓋此食是舜所設者。’
問：堯舜之饗，迭為賓主可也，至於相友則恐不可。堯，天子也；舜，匹夫也。堯，外舅也；舜，其甥也。甥安得與舅友，匹夫安敢與天子友耶？
翁曰：此章主友其德也。先言百乘之家忘其勢而友，仍歷數小國之君、大國之君，以至天子之至尊，而一是皆以友其德也，故曰：‘天子而友匹夫也。’非謂舜敢以甥而友其舅，以匹夫而友天子也。
問：‘其交也以道，其接也以禮’，交與接之有不同，如道與禮之殊歟？
翁曰：存疑云，‘交接只一般。道是大綱，禮是節目。道如“義以為質”之義，禮如“禮以行之”之禮。亦有合道而不合禮者，此道與禮之分也。’此説似然矣。雖然，以余觀之，交與接之小異，亦如道與禮之分也。交謂餽贐必以其道，接謂辭命必以其敬。若餽贐雖以其道，辭命不以其敬，豈非所謂合道而不合禮者耶？
問：‘殷受夏周受殷，所不辭也。於今為烈’，此十四字，李氏以為必有斷簡或闕文，而朱子意其為衍字。他無可考，則可闕之歟？
翁曰：注疏之所釋各異，然皆近穿鑿也，故朱子不之從耳。注云：‘若此之惡，不待君之教命，途人得討之。三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈烈明法，如之何受其餽也。’疏云：‘言即殺之，更不必待其教命之後也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也無他，以其夏桀、殷紂無道義，當伐而受其天下也。於今乃竊聖王之迹，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈。如之何可受之，言不可受此之餽也。’考證曰：‘按，注“若此之惡，不待教命而誅，三代相傳以此法，不須辭問也，于今為烈烈”可考，原自明白直捷，起下‘如之何其受之’甚緊。惟疏解作夏、殷、周之受天下可不辭也，“于今乃竊比聖王之迹，而遂以殺人而受物于人，為之暴烈”。生出無數支離曲折，而後儒遂或為斷簡，或為衍字，紛（紜）〔紛〕^[21]矣。’此説明暢可從。
問：‘充類至義’之義。
翁曰：‘夫謂非其有而取之者盜也’，乃充不義之類，直到義之至精至密處來論。
問：‘為之兆也’之義。
翁曰：翼注云，‘“為之兆也”，不專指正祭器事，凡三月内大治所行者，皆小試行道之端意。蓋當時疑夫子之道當年莫究、累世莫殫，畏其難行。使孔子因獵較一事不合而即去，則人終不知聖道之果可行，終覺其不近人情而益重疑畏矣。故不去而留身於魯，正欲以其隨試輒效者，示人以吾道可行之朕兆也。譬如醫者初至病人之家，病人未知信從，針石難施，且略施湯熨，治愈一二標病，使信我有手到病除之驗，方可漸次試功。要會此意。’此説詳明，可見‘為之兆’之義耳。
問：‘獵較’之‘較’讀以入聲歟？
翁曰：音義，‘較，丁張並音角。’
問：獵較既是田獵較奪禽獸以供祭祀，則恐非孔子之所可為也。所謂先簿正祭器者，為捄後弊也。獵較奪禽獸以祭，是非禮之行也，寧有聖人身行非禮而謂是捄後弊耶？
翁曰：存疑云，‘魯人獵較，舊俗也。孔子亦獵較，依舊俗為之而不變也。萬章之意以事道者便當以道變易其俗，今孔子亦獵較，是不以道易天下也，故曰“事道奚獵較”。孟子謂孔子之不變其俗，先正其本也。先簿正祭器，則祭器有常數。不以四方之食供簿正，則祭物有常品。器有常數，物有常品，則不消遠取物以供祭，彼獵較者將久而自廢。此聖人陰移默奪之功，其不變俗之中自有變之者在。若急於目前除姦革弊，此淺鄙者之所為，何足以知聖人之作用哉！’此説好矣，但‘陰移默奪’四字加於姦雄權術則可矣，恐不可言於聖人之作用。譚梁生曰：‘孔子亦獵較，非孔子身在田獵角逐中，謂孔子為乘田時職其事而不禁革其俗。’此説亦好，然乘田是卑賤之職，獵較之事似當主之，而簿正祭器是司禮者之所得為也。孔子安得於乘田時簿正祭器哉？
問：‘先簿正祭器’二句，義甚未暢。徐氏之説勝於趙氏歟？
翁曰：翼注云，‘下正字亦即帶簿字言，不可另作一句。言不以四方難得之物供此簿之所正者。’此説僅補二句之義，然朱子取徐氏説，而亦云‘未知是否’也。我先文貞公曰：‘孟子書最不可曉者，‘先簿正祭器’一章，此必斷簡無疑。而先儒强為之説，其義滅裂，在所闕疑也。’見象村集。
問：孔子仕於魯，而曰：‘於季桓子，見行可之仕也。’然則孔子仕於季桓子而非仕於魯君歟？
翁曰：否。孔子仕於魯定公，為大夫，至攝行相事，豈有仕於季桓子之理乎？孔子見季桓子受女樂，又不致膰俎於大夫，而後遂行，宿于魯之南屯地。桓子喟然嘆曰：‘夫子罪我以羣婢故也。’奭疏以此為仕於季桓子之證。然孔子見其道可行於魯而仕，至季桓子受女樂而去之衛，是季桓子沮其仕耳，安有仕於季桓子之的證乎？此章文義之不可曉者有如此，故朱子以為不必强為之説也。
問：於衛靈公何以謂有際可之仕耶？
翁曰：孔子世家云，孔子適衛衛靈公問孔子居魯得禄幾何，對曰‘奉粟六萬’，衛人亦致其粟六萬。奭疏以此為際可之仕之證。然際可謂接遇以禮也，豈為致粟而云哉？世家又云：衛靈公聞孔子來，喜，郊迎，問伐蒲之事。此可謂接遇以禮也哉？
問：於衛孝公公養之仕，亦有可據者歟？
翁曰：考史記諸家於衛並無孝公，則公養之仕，復何以證其事耶？
問：抱關擊柝，二事耶，一事耶？
翁曰：翼注云，‘此時方道與時違，凡有行道之責者皆做不得，恐涉苟禄也。唯如抱關以司出入，擊柝以司晨昏，吾但二事克盡不為苟禄〔了〕，即使朝廷昏亂，生民阽危，與我無干矣，如此方處之安也。亦不限定此二官，只是舉例之辭。’蒙引云：‘抱關擊柝只是一事。古人為關以禦暴，而關之守莫重於夜（柝）^[22]。’參看二説，可知翼注不如蒙引之簡正。
問：柝，或謂行夜所擊木，或謂夜行所擊木。行夜、夜行，其義同歟？
翁曰：四書釋地又續曰，‘集注“柝，行夜所擊木也”，本用趙氏注，今皆訛為“夜行”，雖監本亦然。（夫）〔余謂〕行夜、夜行，何啻霄壤？陸德明左傳釋文：“柝，以兩木相擊以行夜〔也〕”。（惟）説文作，一作，夜行所擊者。恐亦本是行夜。^[23]’釋地説止此。蓋行夜猶言行春也，夜行猶言春行也。春行、行春之義既迥異，則行夜、夜行，何可同其義乎？
問：此章主為貧而仕之義，故為養而娶更不言於下文耶？
翁曰：蓋因當時之仕者，居尊享厚而不行其道，徒藉口貧仕以自解，故發此論。言欲貧仕，則當辭尊富矣；欲居尊富，則當行道矣。故首曰‘仕非為貧也’，末曰‘立乎人之本朝，而道不行，恥也’二句，最為相應。講此章須得此意，不可徒為貧仕致詳也。説見説統。
問：‘會計’之義。
翁曰：會是總計，計是分計。説見四書脈。
問：孔子為委吏，為乘田，必曰‘而已矣’者，何意也？
翁曰：困勉録云，‘翼注云：“玩‘而已矣’三字，其意若曰今吾之職，不過如此而已，外此别無行道之責，所以可居也。新説作“亦不敢曠其職”，似高，但於“而已矣”字不醒。”按“不敢曠職”，意自在言外，惟其不敢曠職，所以必擇易稱之職也。’此説良是。新説所謂‘但於“而已矣”字不醒’，誠不知夫子之意而云耳。
問：此章上言‘稽首再拜’，而下言‘再拜稽首’，拜稽之先後不同，何也？
翁曰：四書釋地又續曰，‘孫學翼問：“子思北面稽首再拜而不受，孟子言再拜稽首而受，其拜與稽首次第各不同，何也？”曰：“此從未經拈出者。周禮吉拜是拜而後稽顙，凶拜是稽顙而後拜。則凡先稽首後再拜，凶拜之類也；先再拜後稽首，吉拜之類也。吉拜，拜之常，故主於受；凶拜，拜之異，故主不受。”’此説既有的據，可從。
問：孟子既謂‘無常職而賜於上為不恭’，而又謂‘廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之’。則受繼粟繼肉，豈非賜於上者耶？
翁曰：蒙引云，‘“廩人繼粟，庖人繼肉”，或問：如此則有常數矣。曰：非也。雖云繼肉，終唤作餽，不唤作常禄。’此説得之。
問：‘上位’謂天子之位耶？
翁曰：蒙引云，‘“後舉而加諸上位”，謂上相之位也，非天子之位。上位猶言高位。’
問：‘草莽之臣’，莽字音義未詳。
翁曰：廣韻，‘莽，莫朗切。又莫厚切。音某，義同。’趙氏云：‘莽，亦草也。’然則草莽之臣即草草之臣，於義為短。莽恐是鹵莽之莽，謂草野鹵莽之臣也歟。
問：此章或曰庶人，或曰士。士、庶人之分，何以異歟？
翁曰：蒙引云，‘皆謂庶人。庶人即士也。以位而言曰庶人，故往役，義也；以德而言曰士，故往見，不義也。此士字與下文“士以旂”、“以士之招招庶人”士字不同。蓋此士字是未仕者，彼二士字是已仕有位者，乃上中下士之士也。故朱注云：“士謂已仕者。”’此説極明，可玩。
問：皮冠是田獵之冠，則宜以招虞人。而庶人之以旃，士之以旂，大夫之以旌，是何取義歟？
翁曰：存疑云，‘招虞人以皮冠，以其所有事者招之也。庶人以旃，旃質素無文，猶庶人之未有文采也。士以旂，交龍曰旂，龍能變化，猶士之能變化也。大夫以旌，旌有文采，士至大夫，則變化而成文矣。古人之招各有意義。’此説似有理，而恐無所據而云耳。汪份注曰：‘禮書云：游車載旌，大夫從游燕之樂者也，故招以旌；諸侯載旂，士，君所禮也，故招以旂；孤卿載旃，庶人，卿所治也，故招以旃。未知是否。春秋傳又謂“旃以招大夫，弓以招士”，與孟子不同。王制謂“上大夫卿”，則孤卿，上大夫也，弓，聘士之物也。詩云：“翹翹車乘，招我以弓。”則招大夫以旃，士以弓，以其所當用者招之，非必先王之禮。如是亦未知是否。’此説考據雖勤，但未能裁度而斷其義耳。
問：周道，謂周家之道歟，抑汎指人之大道歟？
翁曰：‘周道如底’，決然當依‘義，路也’之意解。就道理説，方可起‘君子所履，小人所視’。縱然詩經本意不如此，孟子引之，斷章取義，亦當依‘義路’説，故集注曰：‘引此以證上文能由是路之義。’可無疑也。説見蒙引。
問：孟子曰，‘以友天下之善士為未足，又尚論古之人。’然則盡友天下善士之前，固不敢尚友歟？
翁曰：困勉録曰，‘或疑尚友古人，自處一鄉時便當如此，非必到友天下而後友之也。此疑固是，然謂之尚友，不是小可，須心與古人為一〔方〕可謂尚友，〔此〕非一世之士所能也^[24]。’此説已解或者之疑，可以默玩。
問：尚友之道，只在頌其詩、讀其書、論其世耶？
翁曰：吕晩村云，‘論交只是講聲氣，讀書只是求詞章，固是一個病源，只緣中無所得，遂終日論交讀書，究與朋友古人邈不相涉耳。磁石引鐵而不能引銅，無以取之也。’此説雖不及尚友之道，然詳玩而默究，凡於論交不講聲氣而講其心，讀書不求詞章而求其心，庶可以友善士，亦可以友古人矣。
問：齊宣王請問貴戚之卿，孟子曰：‘君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。’此一言比諸‘臣視君如寇讎’，尤有甚焉。王之勃然變乎色，不亦宜乎？王若大恐而盡誅貴戚之卿，貴戚之卿亦大恐而遂欲易位，孟子居齊，豈不殆哉岌岌乎！
翁曰：孟子既不受萬鍾之禄，去齊出晝，朝暮事耳，有何殆哉之可論乎？此章之義，見於朱子大全讀余隱之尊孟（辯）〔辨〕。温公疑孟曰：‘禮，君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其偪也。為卿者，無貴戚異姓，皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故敢易位而處也？孟子之言過矣。君有大過無若紂紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“商^[25]有三仁焉。”夫以紂之過大，而三子之賢猶且不敢易位也，況過不及紂，而賢不及三子者乎？必也使後世有貴戚之臣諫其君而不聽，遂廢而代之，曰“吾用孟子之言也，非篡也，義也”，其可乎？或曰：“孟子之志，欲以懼齊王也。”是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之。貴戚聞孟子之言，又將起而（陷）〔蹈〕^[26]之。則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也，其可乎？’辨曰：‘道之在天下有正有變。堯舜之讓，湯武之伐，皆變也。或謂堯舜不慈，湯武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。禪遜之事，堯舜行之則盡善，子噲行之則不善矣；征伐之事，湯武行之則盡美，魏晉行之則不美矣。伊尹之放太甲霍光之易昌邑，豈得已哉？為人臣者非不知正之為美，或曰“從正則天下危，從變則天下安”，然則孰可苟以安？天下為大，則必曰從變可。唯此最難處，非通儒莫能知也。尹光異姓之卿，擅自廢主，後世猶不得而非之，況貴戚之卿乎？紂為無道，貴戚如微子、箕子、比干，不忍坐視商之亡而覆宗絶祀，反覆諫之不聽，易其君之位，孰有非之者？或去，或奴，或諫而死，孔子稱之曰：“商有三仁焉。”以仁許之者，疑於大義猶有所闕也。三仁固仁矣，其如商祚之絶何？季札辭國而生亂，孔子因其來聘，貶而書名，所以示法。春秋明大義，書法甚嚴，可以監矣。君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃為宗廟社稷計，有所不得已也。若進退廢立出於羣小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉？是故公子光使專諸弑其君僚，春秋書吴以（殺）〔弑〕^[27]，不稱其人而稱其國者，歸罪於大臣也，其經世之慮深矣。此孟子之言，亦得春秋之遺意歟。’朱子曰：‘隱之云“三仁於大義有闕”，此恐未然。蓋三仁之事不期於同，自靖以獻於先王而已。以三仁之心行孟子之言，孰曰不可？然以其不期同也，故不可以一方論之，況聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。今徒見其目之以仁，而不及義，遂以為三子猶有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此數句未安。’